
遍知贝玛嘎波大师教言集PK283ཞལ་གདམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རིམ་པ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
21-437
༄༅། །ཞལ་གདམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རིམ་པ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄། །ཐོག་མར་བརྫངས་པའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་གདམས་པ།
༄༅། །
ཞལ་གདམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རིམ་པ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཤྲཱི་ཡ་སེ་སྟུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞེས། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་སྲིད་པ་རུ། །ཡང་
ཡང་སྐྱེ་རབས་འཕྲེང་བཟུང་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་པད་དཀར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་བྱས་ནས། །དབེན་པའི་རི་བོ་རྣམས་སུ་བསམ་གཏན་ལ། །རྩེ་གཅིག་གཞོལ་བར་འདོད་
པའི་སྤོང་བ་པའི། །ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་གཏམ་ཚིག་ཅུང་ཟད་སྤྲིངས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཡང་། །སྔོན་བསག་མཐུ་ལས་ལན་གཅིག་ཐོབ་དུས་འདིར། །སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་གཏན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །
སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལོང་ཞིག་སྤོང་བ་པ། །རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ་བའི་ཚེ་སྲོག་འདི། །ནམ་འཇིག་ངེས་པ་མེད་ན་རྣམ་གཡེང་དང་། །སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་དོར་བའི་དུས་ལགས་པས། །སྨྲ་བཅད་འདག་སྦྱར་
གྱིས་ཤིག་བསམ་གཏན་པ། །སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ་བའི་ཟང་ཟིང་རྫས། །ཇི་ཙམ་བསགས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདོག་པ་མི་གཙང་ལུད་བཞིན་དོར་བྱས་ཏེ། །རི་ཁྲོད་དབེན་པ་སྟེན་ཅིག་སྒོམ་ཆེན་པ། །
21-438
ཉེ་འབྲེལ་མཛའ་བཤེས་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་བཞིན། །ལན་གཅིག་འདུས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འབྲལ་ངེས་ན། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆགས་དང་ཞེན་པ་སྤོངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་
གཏིང་རིང་འདིར་ཚུད་ནས། །ཡུན་རིང་ཐལ་ཀྱང་ད་རེས་ཐར་པ་ཡི། །གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་རྙེད་དུས་དམ་པའི་ཆོས། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་སྒྲུབས་དང་རི་ཁྲོད་པ། །རྒྱལ་བས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བླ་མ་
ལས། །འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང་། །དམ་པ་ཀུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྗེས་ཞུགས་ནས། །ཆོས་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་དང་བྱ་བཏང་ཚོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བསམ་དུ་མེད་
པ་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་སྣང་གྲགས་ཀུན། །རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྤྱོད་དང་ཆོས་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་ཅིག་ཅར་དཔལ་གྱི་ནགས་ལྗོངས་སུ་སྒྲུབ་
པའི་སྡེར། ཐོག་མར་བརྫངས་པའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་གདམས་པའོ།། །།
༄། །གྲོས་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྙིང་གི་གདུང་བ་འཇོམས་བྱེད་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ།
༈ གྲོས་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྙིང་གི་གདུང་བ་འཇོམས་བྱེད་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭ་སྟི། འཛམ་
ཀླུང་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ་བའི་སྐུ། །ཉི་མ་བརྒྱ་ལྟར་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བས། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་ཀུན་གྱི་དྲེགས་འཇོམས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་མ་ལུས་པ། །
21-439
ཀུན་ནས་སེལ་བྱེད་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་གཏེར། །བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ཡོལ་གོར་རབ་བཟུང་ནས། །རིས་མེད་སྦྱིན་མཛད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ལྷག་པར་རྒྱས། །ཁྲོ་བས་རྩུབ་ལ་
རས་བལ་འདབ་བཞིན་འཇམ། །སྡང་བས་གདུང་ལ་ག་བུར་ལྟར་བསིལ་བའི། །ཡོངས་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །རྒྱལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཡང་ཡང་འགྲོ་བའི་ཡིད་མཚོར་འཇུག་པ་
དེ། །ཐོས་པས་ངལ་གསོའི་དཔྱིད་དུ་རབ་འགྱུར་བའི། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་གླུ་དབྱངས་འདི་ལེན་ནོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK283《口授教诫偈颂集·甘露藏》
首先对被派遣的禅修者们的教诫
《口授教诫偈颂集·甘露藏》
吉祥胜利！为了解脱一切众生出离轮回，我在佛前立下誓愿，一次又一次地投生于轮回，以化身持续利益他众，我白莲花（贝玛嘎波）为那些抛弃世间俗务，希望在寂静山岳中专注禅定的出离者们，略述几句有益之言。
虽然具足闲暇和资粮的人身极难获得，然而通过往昔积累的福德力，此刻已然得到一次机会，莫要空度此生，为了究竟安乐，修行者啊，请将修行作为生命的核心！
如同草尖朝露般脆弱的生命，死亡何时降临毫无定数，此刻正是舍弃散乱、懈怠与懒惰的时候，禅修者啊，请持守沉默修习三摩地！
如同蜜蜂采集的蜂蜜般的财物受用，无论积累多少皆无实质意义，应当像粪土一样舍弃所有财产，禅修大德啊，请前往寂静山林！
亲友眷属如同市场上相遇的旅客，虽然暂时相聚却必然迅速分离，既然他们是一切痛苦的根源，瑜伽士啊，请断除贪着与执著！
已陷入深不见底的轮回大海中，虽经长久漂流，如今稍得解脱机会，山居者啊，请以猛烈精进修持圣法！
诸佛宣说一切功德皆从上师而生，因此祈请上师，并随学一切圣者的传记，修行者们啊，请恒时如法而行！
空性与大悲为核心，不可思议的本然瑜伽，恒时安住等持中，一切显现与声音，以自性智慧而行，修法者们啊！
此乃于空行胜地一次成就的吉祥森林修行地中，对最初派遣的禅修者们的教诫。
《劝导偈颂·息灭心中忧苦之善说甘露藏》
《劝导偈颂·息灭心中忧苦之善说甘露藏》
嗡 吉祥！
身如瞻部洲金山，
相好庄严如百日，
世间应供摧慢尊，
顶礼薄伽梵天中天。
众生烦恼诸疾患，
悉能除愈正法藏，
持讲修宝幢垂布，
顶礼无私施法者。
于害己者生悲愍，
暴怒粗鲁如棉柔，
怨敌热恼如樟脑，
愿恩师语自在常护佑。
佛陀大悲天鹅王，
反复游入众心湖，
闻之成春得休息，
此善说歌今吟唱。


 །བསོད་ནམས་ཡངས་པའི་ཚོང་ཟོང་གིས་ཐོབ་པ། །བདུད་རྩིའི་ཁང་པར་འོས་པའི་རིན་ཆེན་སྣོད། །ཡོན་ཏན་བགྲང་
ཡས་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་གཅིག་པུ། །མི་གཙང་སྐྱོན་རྣམས་བླུག་ནས་དོར་མ་བྱེད། །མཚན་མོ་གློག་འགྱུ་ཡུད་ཙམ་སྣང་བྱེད་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བའི་སྐྱེ་མང་ལས། །ཐེངས་ཅིག་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་ལུས་
ཐོབ་པ། །དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་བཏང་ན་ག་ལ་རུང་། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ། །མི་དགེའི་སྟ་རེས་གཤགས་ན་སླན་ཆད་ནི། །ངལ་བ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ད་རེས་
ཕན་པ་འཚོལ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ།

以广大福德的商货而获得，
适合甘露宅邸的珍宝容器，
无量功德聚集的唯一所依，
莫将不净过失注入后弃置。
如夜晚闪电刹那照明般，
从被剧苦折磨的众生中，
一次获得具足闲暇资具之身，
若无义浪费怎能为合理？
渡越轮回大海的巨轮舟，
若被不善之斧劈碎后，
今后无论多么努力也难再获得，
此刻正是寻求利益的时机。


 །སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་མི་ཤི་བའི། །གདེང་ཐོབ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་སྡོད་གྲབས་ཀྱིས། །མལ་གྱི་མཐའ་མར་མི་ཟད་འགྱོད་པས་གདུངས། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་སོམས་ལ་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །
21-440
ཁ་དྲག་དཔུང་དང་གཉེན་མང་བློ་གྲོས་ཆེ། །འོད་ཡངས་ཚ་བོར་འགྲན་བཟོད་ནོར་ལྡན་ཀྱང་། །འཆི་དུས་ཕན་པ་ཆོས་ལས་གཞན་མེད་པས། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མཆིལ་མའི་ཐལ་བཞིན་སྤོངས། །ལེགས་བྱས་སྨིན་པའི་
འབྱོར་པས་ཕྱུག་གྱུར་ཀྱང་། །ད་ལྟ་དབང་ཡོད་དུས་སུ་མ་སྤྱད་ན། །སེར་སྣས་ངན་འགྲོའི་དོང་དུ་རྟག་ཏུ་ལྟུང་། །བསགས་ཚད་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་མི་འཐད་དམ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕལ་ཆེར་ལུས་སེམས་ཟུག་རྔུའི་
རྒྱུ། །འབད་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་དགོས་པ་ཇེ་མང་འགྲོ། །བསགས་ན་ཟིན་མེད་བརླག་པ་མི་བཟོད་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོའི་གཞི་དེ་བསྐྱུར་ལ་ཐོངས། །སླུ་འདྲིད་ཐབས་ཀྱིས་སྡིག་ལ་སྦྱོར་མཁས་པའི། །གཉེན་དང་མཛའ་
འཁོར་སྐྱིད་དུས་ཡིད་ཉེ་ཡང་། །རྒུད་ན་དགྲ་བོའི་ཐོག་མར་ལྡང་ངེས་པས། །ཉེ་དུའི་འབྲེལ་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ལ་ཞོག །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པའི་སྐབས། །ཚེ་འདིའི་སྒྱུ་ཐབས་ཁོ་ནའི་དབང་
སོང་ན། །རྒས་ནས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་ཇི་ལྟར་ནུས། །ད་ལྟ་སྙོམ་སེམས་སྐྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ཡིན། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་ལེགས་ཇི་སྙེད་པ། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་གཞན་མིན་ན། །མི་མཉེས་
མི་བྱེད་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ། །དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །འཆལ་ན་སྐྱེ་བ་འབུམ་མང་ལོག་པར་ལྷུང་། །དེས་ན་ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཡི། །
21-441
ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱོས། །རྟག་ཏུ་རང་དོན་བྱས་པས་འཁོར་བ་པ། །ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཡང་ཡང་འཁོར་བར་འཁྱམས། །མགོན་རྣམས་གཞན་བདེ་མཛད་པས་ཞི་བ་བརྙེས། །དེ་བས་བདག་གཞན་
དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་འབོད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ངན་འཛད་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ། །ཀུན་གྱི་གནོད་པ་བདག་གིས་འཁུར་བར་བྱ། །སྐྱིད་ན་དཀོན་མཆོག་མཐུ་ཡིན་བདེ་བ་དེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་
དགོས། །སེར་སྣའི་ཞགས་པ་སྦྱིན་པའི་རལ་གྲིས་ཆོད། །འདོད་སྲེད་ཆུ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲུ་ཡིས་སྒྲོལ། །ཁོང་ཁྲོའི་མེ་ཕུང་བཟོད་པའི་ཆུ་ཡིས་གསོད། །ལེ་ལོའི་འདམ་རྫབ་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་ཀྱིས་རྒོལ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་
མ་བསམ་གཏན་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས། །གཏི་མུག་མུན་པར་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་སྤོར། །ཚུལ་འདིས་སྲིད་རྒྱུན་བཅད་ནས་ཞི་བར་འགྲོ། །དེ་ནི་རྒྱལ་རྣམས་གཤེགས་པའི་ཐེམ་སྐས་ཡིན། །ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ལ་མྱུར་
འཇུག་ན། །སྨིན་བྱེད་དབང་ཐོབ་རིམ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གིས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྦྱངས་པས་སྐུ་དང་གསུང་། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །མདོར་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན། །ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མངོན་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གདམས་ངག་ནི། །རྒྱལ་དབང་བཀའ་བརྒྱུད་ཡབ་སྲས་འདི་སྐད་གསུང་། །དོན་མེད་རྩོམ་དང་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སོགས། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་རྩྭ་བཞིན་དོར་བྱས་ཏེ། །
21-442
སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་། །མི་སྡོད་འགྲོས་པར་རྩོམ་ན་ཅི་བདེར་གློད། །དཔེར་ན་མ་དཀྲུགས་ཆུ་བོ་དྭངས་པ་བཞིན། །དམིགས་གཏད་བཟོས་བཅོས་མེད་པའི་དྲན་པས་རིག །རབ་ཞི་བདེ་བ་
རོ་མྱང་མེད་པས་བསྐྱང་། །གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་རྒྱ་ཡན་བཞག་པས་གྲོལ། །རྨུགས་བྱིང་འདམ་ལ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒལ། །རྒོད་དེ་བཅིང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། །དེ་ལྟར་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་
ལ། །རྩེ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་གསུངས། །ཐག་པ་ནག་པོ་དུག་སྦྲུལ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཆོས། །གང་ལ་ཨ་འཐས་དབང་གིས་བདེན་པར་སྣང་། །དེ་ཉིད་སྤངས་
པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བས་རྫུན་ཕུགས་ཞིག །

下刹那是否会死去，
无法确定却常备生存，
卧榻边缘饱受悔恨煎熬，
思维有为无常修行正法。
有势族众亲众智慧大，
财富可与广严嫡孙比肩，
死时唯有佛法能有益，
世间俗事如唾沫尘弃。
虽以善业成熟之财富丰，
若现拥有权力时不享用，
吝啬将使恒时堕入恶道，
将所积累全部布施岂不合理？
受用多半是身心痛苦因，
费力获取需求却愈来愈多，
积聚无尽毁失难以忍受，
抛弃这苦蕴之基任其去。
以诱惑方便善于引入恶业，
亲友眷属幸时虽为挚友，
衰败时必为首要敌人，
彻底断绝亲属关系吧。
年少青春华盛之时，
若唯随顺此生幻术，
年老修行苦行何能为？
现在正是减少懈怠时刻。
世间出世一切诸善妙，
除上师恩德别无他因，
不做不悦之事令喜悦，
恒时以大勤勉而修行。
一切功德基础是戒律，
若破戒则堕入十万生轮回，
因此住戒闻思修行中，
于佛陀教法取其精华。
恒时为己所为轮回者，
以业过患反复漂泊轮回，
护佑者们为他乐而获寂静，
故召唤汝成就自他二利。
痛苦恶业尽灭极欢喜，
一切伤害由我承担，
幸福时乃三宝威力此安乐，
无远近平等遍及众生。
吝啬绳索以布施宝剑断，
欲望之流以戒律之舟渡，
愤怒火团以忍辱之水灭，
懒惰泥沼以精进之力胜。
妄念垢染以禅定水洗，
愚痴黑暗点燃智慧灯，
以此方法断轮回流趋寂静，
此乃诸佛所行阶梯。
欲速入解脱大城，
获成熟灌顶修生圆双运，
净化脉气明点成就身语，
以及金刚心意。
总之经续一切精要义，
大手印之巨大声名，
现前确定的口诀，
胜者噶举父子如是言。
无义著作与妄语等，
如垃圾场草般弃置，
以正念铁钩摄持心象，
若欲行动不住则随意松。
譬如未搅混水清澈，
无指向造作之念知，
极寂静乐受无味而养护，
突然妄念放任自由则解脱。
以正念力越过昏沉泥，
掉举以无束缚自然平息，
如是于住变中落手，
专注瑜伽师者上师所说。
如同黑绳被视为毒蛇，
轮回亦是妄念所假立法，
因执著力而显为真实，
虽非舍弃彼而解脱，
然见自性则虚妄根破灭。
;


རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བས་རྫུན་ཕུགས་ཞིག །གང་ཤར་སྟེང་དུ་ལྟ་བ་མན་ངག་ཡིན། །འདི་ཡིན་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གཉིས་ཀ་མིན། །གཉིས་མིན་མ་ཡིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་
བར་ཤེས། །དེ་ཚེ་འཛིན་པ་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་དུས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་མངོན་སུམ་མཐོང་། །དེ་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་བར་ལག་འགྱེལ་བར་སྨྲ། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཞེས་བཤད། །སེམས་ལ་
གློ་བུར་མ་རིག་ལས་ཉོན་མོངས། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མེད་བཞིན་སྣང་མོད་ཀྱང་། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་སྟེ་མ་གྲུབ་ཤེས། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ན་ཡང་། །མ་གྲུབ་སད་ཚེ་རྟོགས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །
21-443
འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་བོ་ཇི་སྙེད་པ། །རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཚེ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་འགྱུར། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ལ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་
འདས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ། །བླང་དང་དོར་བའི་དགག་སྒྲུབ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ལ། །རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་རྗེ་བཙུན་གསུངས། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བརྡལ་ཡུག་ཅིག་གྱུར་པ་
ཡིས། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ཐལ། །སྒྱུ་མ་མཁས་པས་སྒྱུ་མའི་དངོས་མེད་པར། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལས། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་
མེད་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ། །སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིས། །དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་མཛད། །མཉམ་རྗེས་བར་ལག་འགྱེར་བ་འདི་
ཡིན་ལ། །སྒོམ་དུ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཀ་རང་། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་དབྱེ་བའི་དགེ་བ་དེས། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་རྟོགས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་སྐྱོ་བས། །བྱང་ཆུབ་
སྙིང་པོར་མྱུར་དུ་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཚལ། །གང་དུ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་ཟློས་གར་གྱིས། །རྣམ་རོལ་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་ཆས་གྱུར་པའི། །སློབ་བུའི་ཚོགས་ལ་བརྩེ་བས་འདི་བསྒྲགས་སོ། །
21-444
ཞེས་པ་ཤར་ཀོང་པོའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཡི་ཆ། སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ཐུབ་བསྟན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བསམ་གཏན་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་པ་བླ་མ་དགེ་སློང་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་པས་མགོ་བྱས་རྣམས་
ལམ་ཆས་པ་དང་ཉེ་བའི་དུས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས། གཙང་མྱང་སྨད་ཀྱི་ཆ་གཡའ་ལུང་གི་རི་བོའི་མགུལ་དུ་ཐུན་མོང་གི་ལོ་ས་ག་
ཅན་གྱི་དཀར་པོ་ཆ་ཡི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ལ་སྦྱར་བའོ།

见其自性则虚妄根破灭。
于一切显现直观乃口诀。
非是有非是无非二俱，
非二非非二知离戏论。
此时执著已成清净，
彼时亲见诸法如幻，
称此为迷悟之间手落处，
此即离戏论瑜伽之所说。
心中忽起无明烦恼，
虽显现各种痛苦实非有，
现时即空知其无成立，
如同虽经历各种梦境，
觉醒时了知并未成立。
瞻部洲中一切河流，
汇入海时成为一味不可分，
一切缘起所生之法，
融入法身游舍一体时，
轮回涅槃仅是名言而已，
哪有取舍遮止与建立？
如是于显心之间手落处，
尊者称为一味瑜伽。
一切普遍融为一体，
所修能修心尽法尽皆超越。
如幻术师无实幻物，
幻化各种如幻变现，
远离一切诸障碍时，
二谛无别幻化无边，
以愿力悲心与法界，
无二一体而显现，
由此成就众生一切利益。
定后一如手落处是这样，
无所修瑜伽正是此。
如是区分甚深之善根，
愿众生善了知此义，
恒时利他无有厌倦，
速至菩提精髓！
佛陀教法妙喜园林中，
以讲修表演游戏，
走向安乐祥瑞之处，
以慈爱对弟子众宣说此言。
此文乃于东康波地区的地方，修行处图登显喜园林中，以专注禅修为主的上师比丘华德嘉措为首者，临行之时，释迦比丘米庞白莲花普胜军，于藏中下部日雅山颈处，于共通时间吉月白分第二胜日所作。


། །།
༄། །དཔལ་སྤོ་ས་སྐྱའི་བསམ་གཏན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་གདམས་པ།
༈ མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བཞེད་དང་མི་འགལ་བའི། །དོན་དང་དོན་མིན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། །མི་ཕྱེད་ཚིག་ཚོགས་བློ་ལ་ཡོད་པ་
རང་། །མཁས་པ་མིན་ནོ་ཚིག་དོན་སྲང་ལ་གཞོལ། །འཁོར་བར་དྲིད་ཅིང་འཆི་བས་འཇིགས་པ་ཡིས། །སྡོམ་གསུམ་ལ་གུས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་འགྲུས། །དེ་འདྲ་མི་སྣང་ཚུགས་ཁྱེར་ལེགས་པ་དེ། །བཙུན་པ་མིན་
ནོ་ཆོས་དང་ཞུ་ཏིག་གྱིས། །ཅིར་སྣང་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་གཞི་རྩས་སྟོང་། །སྟོང་ཉིད་གདངས་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྱུང་ཤར། །དེ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཚེ། །བཟང་བ་མིན་ནོ་ཁ་དང་ཞེ་
ཕུགས་བསྟུན། །ཀུན་ཏུ་དྲན་པས་སེམས་ཁོ་འཁྱམས་མི་འཇུག །ཤར་བའི་མོད་ལ་གྲོལ་ནས་མི་འགྲོ་ན། །རི་ཕུག་འདག་སྒོ་བྱས་པ་རྐྱང་པ་ཡིས། །སྒོམ་ཆེན་མིན་ནོ་ཡེངས་མེད་གློད་ལ་ཞོག །དམན་པའི་ས་བཟུང་སྲུལ་པོའི་གོས་གྱོན་ཅིང་། །
21-445
ལྟོ་ལ་གྱོང་འཁུར་གཏམ་ལ་མི་རྩིག་ཀྱང་། །སྐྱིད་འདོད་རེ་བའི་མགོ་བོ་མ་ཆོག་ན། །བྱ་བཏང་མིན་ནོ་ཞེ་འདོད་ཐེར་ལ་ཕུད། །ལུས་ལ་ན་ཚ་སེམས་སྟེང་ཁམས་འདུས་དང་། །བརྡེག་འཚོག་འཆི་ལ་
ཉེ་བ་གང་ལ་ཡང་། །རོ་སྙོམས་ལམ་ཁྱེར་གདེངས་དང་མི་ལྡན་ན། །རྟོགས་ལྡན་མིན་ནོ་རྐྱེན་ཐོག་བརྫིས་ལ་ཐོང་། །བློས་བྱས་མཚན་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་བཞིན་མི་སྤྱོད་
པར། །སྤྱོད་ལོག་ཐོ་ཅོ་ཆེ་བའི་རྩིང་སྲལ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མིན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྒོམས། །གོ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནད་མཚང་ཡོད། །མ་གོ་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཡང་དལ་བར་ལུས། །ཕན་པའི་གཏམ་
ལ་ཉན་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །མི་ཉན་བསླབ་བྱ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། །དཔལ་སྤོ་ས་སྐྱའི་བསམ་གཏན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་པདྨ་དཀར་པོས་གདམས་པའོ།།
༄། །སྙིང་གཏམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཡིད་ཀྱི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ།
༈ སྙིང་གཏམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཡིད་ཀྱི་
ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

吉祥颇萨迦禅修者教诫
大智成就者的观点无违背，
善分别义理与非义理，
若仅于心中有不可分析词句堆，
非为智者当以词义置于衡量。
轮回漂流且为死亡所惧，
尊敬三律仪精进闻思修，
若无此而外表持相好，
非为比丘以法与问答。
诸现象皆心与心性本性空，
空性光辉中显现世俗缘起，
若舍此而轻视因果，
非为善者当口心一致。
恒时以正念不令心游荡，
若不能于显现当下解脱，
仅以山洞涂泥门，
非为禅修者当安住不散松缓中。
守持卑劣地位身着破衣，
能忍饥饿不为言论所障，
若未切断追求安乐之头，
非为出世者应掷弃私欲。
身有疾病心有情绪聚集，
遭打击靠近死亡等任何境况，
若无平等受用修道之把握，
非为具证者应降服遇缘。
一切心造有相的法行，
若不知其本性为空而行持，
行为错谬粗鲁的大声嚷嚷，
非为瑜伽士应修方便智慧双运。
若理解则一切法要点皆备，
不理解则佛语也落于闲置，
能听有益言教者极为稀少，
不听却教导他人者极为众多。
此为白莲花对吉祥颇萨迦禅修者的教诫。
《心语二十八篇·意之铲除器》
《心语二十八篇·意之铲除器》
;


། ཨོཾ་སྭ་སྟི། བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་མཛེས་པའི་མགོན། །འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང་རྟག་བཞུགས་པ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །དེ་རིང་བདག་
ལ་དགེ་ལེགས་སྩལ་དུ་གསོལ། །རེ་དོགས་ཞགས་པས་དམ་པོར་བཅིངས་པ་དང་། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཉམ་ངའི་ཁྲོད་འདི་ནས། །ད་རེས་མ་བྲོས་ཕྱིས་ནས་ཐར་དཀའ་བས། །ཕན་མཛད་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
21-446
སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས་ཡུན་ཅི་ཙམ། །ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ཀྱང་སླད་མར་ནི། །དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་འཚོད་པར་འགྱུར་བ་ལ། །བསམས་ཀྱིས་སྐྱོ་བས་མི་ཚུགས་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དམྱལ་བ་གཤིན་རྗེའི་
འཇིག་རྟེན་དུད་འགྲོ་དང་། །ལྷ་མི་དག་གི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་དེ། །གནོད་པ་དྲག་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན། །ཡང་སྲིད་མེད་ན་ལེགས་སོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་མི་རྟག་སྟོན་པའི་
བརྡ། །ཐོག་རྒྱག་ཤི་བ་ངེས་མེད་བསྐུལ་མ་སྟེ། །ཕྱི་ཚིགས་བསྒྲུབ་པའི་ངང་རིང་མི་ཁོམ་པས། །རིངས་པར་ལྷ་ཆོས་རན་ནོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཆུ་བུར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་འདྲའི་གནོད་མང་ཚེ། །དོན་མེད་ངལ་
བ་ཞིག་ལ་མ་སྐྱེལ་བར། །གློ་བུར་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་ཟློག་པ་ལྟའི། །འཆི་ཆོས་རེམ་པ་འཐད་དོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདི། །འཚོལ་བ་སྡུག་ལ་འབྱོར་ན་སེར་
སྣའི་ངང་། །མཐའ་མ་སུས་ཟ་མེད་པས་གང་བྱུང་བ། །ཅི་དགར་ཁྱེར་ནས་ཐོངས་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད། །བྲེལ་བར་བཅོས་ནས་འདོད་པའི་སྡེ་རྣམས་ཚོ། །མི་གཙང་
གོང་བུར་ལྟོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བས། །ཀུན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་བརྟེན་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བྲེ་མོས་ཚིག་དང་དགོས་མེད་འཆལ་པའི་གཏམ། །མཛངས་པས་སྨད་འོས་སྤྱོད་པ་ཀུན་བསྐྱུངས་ཏེ། །གླེང་ངམ་བྱ་བའི་སྔོན་དུ་སེམས་བརྟགས་ལ། །
21-447
བླང་དང་དོར་བ་མཛེས་སོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་ཅོལ་ཆུང་པྲ་ལག་མཁན། །བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་སྒོ་ཆོད་ལ། །གང་དུའང་ཡན་དུ་
མ་གཏོང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་འཁང་སྐྱེན་མགུ་དཀའ་བས། །ཀུན་གྱི་མི་ཕྱའི་སྤྱོད་པ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །འདུལ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་མ་ཁྲེལ་བ། །དགོས་ཀྱིས་གཞན་ཟེར་མི་ཉན་སྙིང་གཏམ་
ཡིན། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མ་སླེབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །ལེགས་ཉེས་ཀུན་ལ་བློས་གཏད་དེས་ཆོག་གིས། །སྐྱོབ་བྱེད་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བདག་ལས་གཞན་
ཆེས་འཕངས་ཤིང་རང་ལས་གཞན། །ཕན་བྱེད་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པས་གཞན་དོན་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་སེམས་སྐྱེད་པས། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་ཐོབ་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་དེ་ཁྱེར་
མ་ཐག །མཐའ་ཡས་ཉེས་ལས་བཟློག་ཅིང་འཆིང་བ་ཅན། །རྣམ་གྲོལ་བྱ་བ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་འབད་པར་གདམས་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཆོས་ཉན་ཇི་བཞིན་བསྒྲུབ། །ཐེག་གསུམ་
མཁས་ནས་རང་གི་ཐེག་པ་ལ། །སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཤན་ཏི་དེ་བའི་གསུང་། །སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལྟར་བསླབ་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དད་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཞིང་། །ཁྲིམས་གཙང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་འོས་ཏེ། །
21-448
གཏོང་བས་ཀུན་ཏུ་དབུལ་བ་སེལ་བྱེད་པས། །གསུམ་འདི་མིག་ལྟར་སྐྱོང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཐོས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤྱོད་ཅིང་དོན་མིན་སྤོང་། །ཁྲེལ་ཡོད་ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་མི་སྲིད། །ངོ་ཚས་ལེགས་སྤྱད་
ལྷག་པར་འཕེལ་བགྱིད་པས། །སྲོག་བས་གཅེས་པར་བསྲུང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་པའི་རི་བོ་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འཕགས་ནོར་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་
མཛོད། །སྐྱོ་མེད་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བུ་གཅིག་པོ་ལ་མ་ཡིས་བྱ་བ་བཞིན། །

། ཨོཾ་སྭ་སྟི། བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་མཛེས་པའི་མགོན། །འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང་རྟག་བཞུགས་པ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །དེ་རིང་བདག་
ལ་དགེ་ལེགས་སྩལ་དུ་གསོལ། །རེ་དོགས་ཞགས་པས་དམ་པོར་བཅིངས་པ་དང་། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཉམ་ངའི་ཁྲོད་འདི་ནས། །ད་རེས་མ་བྲོས་ཕྱིས་ནས་ཐར་དཀའ་བས། །ཕན་མཛད་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
21-446
སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས་ཡུན་ཅི་ཙམ། །ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ཀྱང་སླད་མར་ནི། །དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་འཚོད་པར་འགྱུར་བ་ལ། །བསམས་ཀྱིས་སྐྱོ་བས་མི་ཚུགས་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དམྱལ་བ་གཤིན་རྗེའི་
འཇིག་རྟེན་དུད་འགྲོ་དང་། །ལྷ་མི་དག་གི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་དེ། །གནོད་པ་དྲག་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན། །ཡང་སྲིད་མེད་ན་ལེགས་སོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་མི་རྟག་སྟོན་པའི་
བརྡ། །ཐོག་རྒྱག་ཤི་བ་ངེས་མེད་བསྐུལ་མ་སྟེ། །ཕྱི་ཚིགས་བསྒྲུབ་པའི་ངང་རིང་མི་ཁོམ་པས། །རིངས་པར་ལྷ་ཆོས་རན་ནོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཆུ་བུར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་འདྲའི་གནོད་མང་ཚེ། །དོན་མེད་ངལ་
བ་ཞིག་ལ་མ་སྐྱེལ་བར། །གློ་བུར་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་ཟློག་པ་ལྟའི། །འཆི་ཆོས་རེམ་པ་འཐད་དོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདི། །འཚོལ་བ་སྡུག་ལ་འབྱོར་ན་སེར་
སྣའི་ངང་། །མཐའ་མ་སུས་ཟ་མེད་པས་གང་བྱུང་བ། །ཅི་དགར་ཁྱེར་ནས་ཐོངས་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད། །བྲེལ་བར་བཅོས་ནས་འདོད་པའི་སྡེ་རྣམས་ཚོ། །མི་གཙང་
གོང་བུར་ལྟོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བས། །ཀུན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་བརྟེན་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བྲེ་མོས་ཚིག་དང་དགོས་མེད་འཆལ་པའི་གཏམ། །མཛངས་པས་སྨད་འོས་སྤྱོད་པ་ཀུན་བསྐྱུངས་ཏེ། །གླེང་ངམ་བྱ་བའི་སྔོན་དུ་སེམས་བརྟགས་ལ། །
21-447
བླང་དང་དོར་བ་མཛེས་སོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་ཅོལ་ཆུང་པྲ་ལག་མཁན། །བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་སྒོ་ཆོད་ལ། །གང་དུའང་ཡན་དུ་
མ་གཏོང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་འཁང་སྐྱེན་མགུ་དཀའ་བས། །ཀུན་གྱི་མི་ཕྱའི་སྤྱོད་པ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །འདུལ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་མ་ཁྲེལ་བ། །དགོས་ཀྱིས་གཞན་ཟེར་མི་ཉན་སྙིང་གཏམ་
ཡིན། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མ་སླེབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །ལེགས་ཉེས་ཀུན་ལ་བློས་གཏད་དེས་ཆོག་གིས། །སྐྱོབ་བྱེད་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བདག་ལས་གཞན་
ཆེས་འཕངས་ཤིང་རང་ལས་གཞན། །ཕན་བྱེད་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པས་གཞན་དོན་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་སེམས་སྐྱེད་པས། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་ཐོབ་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་དེ་ཁྱེར་
མ་ཐག །མཐའ་ཡས་ཉེས་ལས་བཟློག་ཅིང་འཆིང་བ་ཅན། །རྣམ་གྲོལ་བྱ་བ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་འབད་པར་གདམས་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཆོས་ཉན་ཇི་བཞིན་བསྒྲུབ། །ཐེག་གསུམ་
མཁས་ནས་རང་གི་ཐེག་པ་ལ། །སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཤན་ཏི་དེ་བའི་གསུང་། །སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལྟར་བསླབ་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དད་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཞིང་། །ཁྲིམས་གཙང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་འོས་ཏེ། །
21-448
གཏོང་བས་ཀུན་ཏུ་དབུལ་བ་སེལ་བྱེད་པས། །གསུམ་འདི་མིག་ལྟར་སྐྱོང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཐོས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤྱོད་ཅིང་དོན་མིན་སྤོང་། །ཁྲེལ་ཡོད་ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་མི་སྲིད། །ངོ་ཚས་ལེགས་སྤྱད་
ལྷག་པར་འཕེལ་བགྱིད་པས། །སྲོག་བས་གཅེས་པར་བསྲུང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་པའི་རི་བོ་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འཕགས་ནོར་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་
མཛོད། །སྐྱོ་མེད་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བུ་གཅིག་པོ་ལ་མ་ཡིས་བྱ་བ་བཞིན། །

། ཨོཾ་སྭ་སྟི། བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་མཛེས་པའི་མགོན། །འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང་རྟག་བཞུགས་པ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །དེ་རིང་བདག་
ལ་དགེ་ལེགས་སྩལ་དུ་གསོལ། །རེ་དོགས་ཞགས་པས་དམ་པོར་བཅིངས་པ་དང་། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཉམ་ངའི་ཁྲོད་འདི་ནས། །ད་རེས་མ་བྲོས་ཕྱིས་ནས་ཐར་དཀའ་བས། །ཕན་མཛད་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
21-446
སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས་ཡུན་ཅི་ཙམ། །ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ཀྱང་སླད་མར་ནི། །དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་འཚོད་པར་འགྱུར་བ་ལ། །བསམས་ཀྱིས་སྐྱོ་བས་མི་ཚུགས་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དམྱལ་བ་གཤིན་རྗེའི་
འཇིག་རྟེན་དུད་འགྲོ་དང་། །ལྷ་མི་དག་གི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་དེ། །གནོད་པ་དྲག་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན། །ཡང་སྲིད་མེད་ན་ལེགས་སོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་མི་རྟག་སྟོན་པའི་
བརྡ། །ཐོག་རྒྱག་ཤི་བ་ངེས་མེད་བསྐུལ་མ་སྟེ། །ཕྱི་ཚིགས་བསྒྲུབ་པའི་ངང་རིང་མི་ཁོམ་པས། །རིངས་པར་ལྷ་ཆོས་རན་ནོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཆུ་བུར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་འདྲའི་གནོད་མང་ཚེ། །དོན་མེད་ངལ་
བ་ཞིག་ལ་མ་སྐྱེལ་བར། །གློ་བུར་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་ཟློག་པ་ལྟའི། །འཆི་ཆོས་རེམ་པ་འཐད་དོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདི། །འཚོལ་བ་སྡུག་ལ་འབྱོར་ན་སེར་
སྣའི་ངང་། །མཐའ་མ་སུས་ཟ་མེད་པས་གང་བྱུང་བ། །ཅི་དགར་ཁྱེར་ནས་ཐོངས་དང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད། །བྲེལ་བར་བཅོས་ནས་འདོད་པའི་སྡེ་རྣམས་ཚོ། །མི་གཙང་
གོང་བུར་ལྟོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བས། །ཀུན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་བརྟེན་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བྲེ་མོས་ཚིག་དང་དགོས་མེད་འཆལ་པའི་གཏམ། །མཛངས་པས་སྨད་འོས་སྤྱོད་པ་ཀུན་བསྐྱུངས་ཏེ། །གླེང་ངམ་བྱ་བའི་སྔོན་དུ་སེམས་བརྟགས་ལ། །
21-447
བླང་དང་དོར་བ་མཛེས་སོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་ཅོལ་ཆུང་པྲ་ལག་མཁན། །བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་སྒོ་ཆོད་ལ། །གང་དུའང་ཡན་དུ་
མ་གཏོང་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་འཁང་སྐྱེན་མགུ་དཀའ་བས། །ཀུན་གྱི་མི་ཕྱའི་སྤྱོད་པ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །འདུལ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་མ་ཁྲེལ་བ། །དགོས་ཀྱིས་གཞན་ཟེར་མི་ཉན་སྙིང་གཏམ་
ཡིན། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མ་སླེབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །ལེགས་ཉེས་ཀུན་ལ་བློས་གཏད་དེས་ཆོག་གིས། །སྐྱོབ་བྱེད་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བདག་ལས་གཞན་
ཆེས་འཕངས་ཤིང་རང་ལས་གཞན། །ཕན་བྱེད་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པས་གཞན་དོན་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་སེམས་སྐྱེད་པས། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་ཐོབ་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་དེ་ཁྱེར་
མ་ཐག །མཐའ་ཡས་ཉེས་ལས་བཟློག་ཅིང་འཆིང་བ་ཅན། །རྣམ་གྲོལ་བྱ་བ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་འབད་པར་གདམས་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཆོས་ཉན་ཇི་བཞིན་བསྒྲུབ། །ཐེག་གསུམ་
མཁས་ནས་རང་གི་ཐེག་པ་ལ། །སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཤན་ཏི་དེ་བའི་གསུང་། །སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལྟར་བསླབ་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དད་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཞིང་། །ཁྲིམས་གཙང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་འོས་ཏེ། །
21-448
གཏོང་བས་ཀུན་ཏུ་དབུལ་བ་སེལ་བྱེད་པས། །གསུམ་འདི་མིག་ལྟར་སྐྱོང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཐོས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤྱོད་ཅིང་དོན་མིན་སྤོང་། །ཁྲེལ་ཡོད་ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་མི་སྲིད། །ངོ་ཚས་ལེགས་སྤྱད་
ལྷག་པར་འཕེལ་བགྱིད་པས། །སྲོག་བས་གཅེས་པར་བསྲུང་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་པའི་རི་བོ་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འཕགས་ནོར་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་
མཛོད། །སྐྱོ་མེད་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བུ་གཅིག་པོ་ལ་མ་ཡིས་བྱ་བ་བཞིན། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文诗歌简体中文直译
། 嗡 吉祥！值得赞颂的具足一切功德庄严的怙主，无需勉强而行利他事业且常住不变，文殊菩萨威德藏，今日请赐予我吉祥善缘。被希望与恐惧的绳索紧紧束缚，以及在轮回可怕的牢狱中，若今不逃脱后将难以解脱，依教言而修行，这是衷心话语。
在轮回中经历痛苦已经多久了！即使获得天人之主的地位，但之后也将被难以忍受的地狱之火所煎熬，思及此处不禁生起厌离，这是衷心话语。地狱、阎罗世界、畜生，以及天人的任何转生，都成为剧烈伤害的所依，若无轮回实乃善哉，这是衷心话语。
四季的变化是无常的标志，雷击而死表示死亡时间不定，拖延修行的悠闲不应有，应当速修佛法，这是衷心话语。如被风吹动的水泡一般，有诸多伤害的人生，勿将生命虚度于无义的劳累，应如头上着火急于扑灭，速修解脱法，这是衷心话语。
受用财富飘忽不定且无实义，寻求时痛苦，获得后变成吝啬，最后谁享用也不知，所以随缘而得随意给予他人，这是衷心话语。十善业道的身语意，应勤修习，欲望诸类，当观察为不净团块而生厌离，处处知足是道理，这是衷心话语。闲言碎语和无用荒诞之谈，为智者所呵斥的行为皆应断除，言语或行动之前当观察自心，择善而行是美好的，这是衷心话语。
心性飘动、浮躁且喜欢玩耍，易随魔鬼的脚步而行，因此正念、明觉和谨慎守护，无论何处都不要放任它，这是衷心话语。浊世的人们易怒且难以满足，虽不知所有人的言行举止，但如同律藏所说，不因他人而自取羞耻，不必听从他人的无益言论，这是衷心话语。从此处直至菩提果位，除三宝外别无皈依处，一切善恶皆可托付于彼，足矣，不必另寻救护者，这是衷心话语。
视他人比自己更为珍贵，知道利他胜过利己，为利他而发求证圆满菩提之心，由此获得无量福德，这是衷心话语。一旦将众生的重担扛在肩上，即刻远离无边过失并解开束缚，为获得彻底解脱之果，所有精进者都应全力以赴，这是衷心教诫。向善知识听闻佛法并如实修持，精通三乘后在自己的乘位上，以寂天菩萨的教言为心要，依《入菩萨行论》等论典而修学，这是衷心话语。
信心是生起一切白法的田地，清净戒律为世间所共同尊敬，布施能普遍驱除贫穷，这三者应如眼睛般珍视，这是衷心话语。闻法能断除疑惑并舍弃非义，有羞耻心则不会被过失染污，知惭愧则善行更加增长，应比生命更加珍惜这些品质，这是衷心话语。智慧是摧毁烦恼障和所知障山岳的铁锤，如是圣者七财是一切功德的宝藏，无厌倦地修持，这是我的衷心话语。如同母亲对待独子一般...


བུ་གཅིག་པོ་ལ་མ་ཡིས་བྱ་བ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་བདག་གིས་བྱ། །དེ་ཆེད་དམྱལ་བར་གནས་པ་རབ་དགའ་ན། །གཞན་ལ་སྤྲོ་
བ་ཆེས་འཇུག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བྱམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྙིང་རྗེ་གནོད་སེམས་དང་། །གང་གི་ངོར་བྱེད་རེ་ལ་སླུ་བའི་བློ། །འགལ་བ་ཡིན་པས་གནོད་པ་བཟོད་བྱས་ནས། །ངན་ལེན་བཟང་པོས་འཇལ་བ་སྙིང་
གཏམ་ཡིན། །ཁ་ཅིག་ཕ་མ་ལ་ལ་དཔོན་དང་རིགས། །འགའ་ཞིག་འདོད་དང་ནོར་ཡུལ་དབང་སོང་བས། །དམ་ཆོས་མི་ཁོམ་ཀུན་ཀྱང་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །དགེ་ལ་སྤྲོད་པར་འཚལ་ལོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཆོས་བྱེད་
ཀུན་ཀྱང་རྐྱེན་ངན་དྲག་པོ་དང་། །རྙེད་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཚེ་བས་གཙེས་འགྱུར་བས། །དུས་དེར་གཉེན་པོས་མགོ་སྙོམས་མ་བྱས་ན། །དགོས་ཀར་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འདི། །
21-449
རྩད་ནས་མ་མཆིས་མ་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་མི་འགྱུར་བས། །བདག་ལྟའི་དགྲ་བོ་ཐུལ་ཅིག་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དྲི་མ་གློ་བུར་
བྱུང་བས་ཐེར་ཟུག་མིན། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལྟོས་དང་གློ་བུར་བས། །སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བརྗོད་པར་ནུས་མིན་བློ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན། །བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད་མོད་འོན་ཀྱང་
འདི། །རང་བབས་བཞག་པས་རྗེན་པར་མཐོང་བས་ན། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡིན་ནོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་འཛིན་ལྟ་བ་སྟེ། །བཟང་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་བློས་མི་ཐུབ། །གནས་ལུགས་རང་
གི་རིག་པའི་ལྟ་བ་འདི། །མེད་ན་སྐྱོན་ཞེས་གསུངས་སོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །དྲི་མ་ཟད་པའི་རྟོགས་ངོའི་སྣང་ཆ་ལ། །ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་དང་གཤིས་ཀྱི་ཚུལ། །ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པར་བཞག་
བྱས་ནས། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་བཤད་དོ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཚུལ་དེས་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་དང་། །བདེ་སྟོང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རྣམས། །མཚོན་པར་ནུས་ཤིང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་། །རྣམ་རྟོག་
ཆོས་སྐུའང་གོ་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །བསྟན་པ་འཛིན་ཕྱིར་ཐོས་པས་མི་ངོམས་མཛོད། །ཐོས་ཙམ་དོན་མཐོང་མི་འགྱུར་སྒོམ་པ་གནད། །མ་ཐོས་སྒོམ་པའང་འབྲས་མེད་ཉིད་ཡིན་པས། །ཚུལ་དེ་རང་བཞིན་སྦྱོར་བ་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །
21-450
དེ་སྐད་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་འབྲུག་པ་ཞེས། །ས་ལ་གསལ་བར་གྲགས་པའི་རིང་ལུགས་པ། །ཕུན་ཚོགས་བོད་ཡུལ་ཤར་གྱི་བཙུན་པ་ནི། །པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱས་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྙིང་གཏམ་ཉི་ཤུ་
རྩ་བརྒྱད་པ་ཡིད་ཀྱི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་མྱང་སྟོད་རབ་འབྱམས་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་དར་གྲུབ་པའི་འབྱུང་གནས་ར་ལུང་ཐེལ་ནས། ཆོས་སྡེ་དཔལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་པའི་མངོན་དགའ་གྲྭ་ཚང་
གི་སློབ་དཔོན་དུ་འབྱོན་པར་ཆས་པའི་ཚེ། གདན་ས་ཆེན་པོ་མེ་ཏོག་མདངས་འཕྲོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ་བ། རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ངོགས་སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྩེ་མོ། དཀའ་ཐུབ་པའི་
བསྟི་གནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་དབྱངས་ཅན་སྣང་བར། ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ལྔའི་ཉིན་གདམས་པའོ།། །།
༄། །ཙ་རི་ཏྲ་ཉམས་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་ལྗོངས་སུ་བསྒོམ་པར་ཆས་པའི་སློབ་མ་འགའ་ལ་གདམས་པ་སྙིང་གི་ཁུ་བ།
༈ རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

简体中文直译
如同母亲对独子所做的那样，我将为一切众生行利益之事。为此若在地狱中安住也欢喜，对利他更加欢悦，这是衷心话语。慈爱与愤怒、悲悯与害心，以及面对他人心怀欺诳，这些互相矛盾，因此应忍受伤害，以善报恶，这是衷心话语。
有些人因为父母、一些因为长官和种姓，有的则随着欲望和财物对境而去，不得闲暇修习正法，这一切都应以善巧方便，引导他们行持善法，这是衷心话语。所有修行者皆会遭遇剧烈逆缘，以及利养等八种危害的逼迫，当此之时若不以对治法平息，关键时刻的教导便成无用，这是衷心话语。
这个强大的执我之流，若不从根本断绝，在那之前，苦海不会干涸，因此应当降伏我执之敌，这是衷心话语。心性恒常光明却被垢染所蒙蔽，垢染是暂时生起因此并非恒常，若以正见观察，则会了知暂时性是空性的真实义，这是衷心话语。
不能言说，非心识所行境，上师无法指示，然而，自然安住即可明见，故为各自自证，这是衷心话语。所见与能见的二取执著为见解，即使是好的，也是增益，故无法以心识克服。若无此了悟自性的见解，则是过失，如是所说，这是衷心话语。
在垢染消尽的证悟境相中，将显现诸法安立为世俗谛，将本性安立为胜义谛，宣说二谛不可分离，这是衷心话语。依此方式，能够表示明空、觉空、光明与空、乐空、空性与大悲的双运，且能理解轮涅不二以及妄念即法身的道理，这是衷心话语。为护持佛法，应以闻法不知足为宝，仅仅闻法不见义理，禅修才是关键，未闻而修也无果，应将此理自然结合，这是衷心话语。
此等所说成就之冠冕，世间广知为竹巴传承，圆满藏地东方的比丘，名为白莲花者所宣说。以上《心语二十八条·意之探针》，是由上师年多绕绛巴昆嘎却达在成就源泉热隆特寺前往法座帕寇德钦的门登扎仓担任堪布之时，在这座大寺庙的中心，芳香山岭之巅，苦行者居所，禅修室央金囊瓦中，铁狗年九月初五日所教授。
扎日扎·内证一体显现圣地禅修弟子指导·心之精髓
顶礼遍覆一切种性的上师！


 །བསམ་གྱིས་མི་
ཁྱབ་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་ཆེས་བརྒལ་བས། །ཇི་བཞིན་བརྗོད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་དབུལ་གྱུར་པ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་སྙིང་ལ་ཞེན་པའི་བདེ་བ་ལྟར། །སུས་ཀྱང་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱི་རང་གི་རིག་པར་
བྱོས། །གྲོགས་དག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་ལས། །ལས་དེ་གང་གི་བྱས་ན་རང་གི་སེམས། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བས་འགའ་མི་རྙེད། །རྙེད་མིན་དེ་ལ་དོན་དམ་ཞེས་བྱར་བཏགས། །རབ་རིབ་དབང་གི་སྐྲ་ཤད་རྣམ་བརྟགས་པ། །
21-451
མིག་དག་སྐྱེས་བུས་འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །མཐོང་མིན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་མཐོང་བ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་པས། །འགག་དང་གནས་པ་
ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྟོང་མིན་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་པས། །སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མ་ཐོབ་པར། །དེ་ཡིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་
མྱོང་། །དེ་ཕྱིར་མོས་གུས་ཆེན་པོས་འོ་དོད་ཀྱིས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་དབུས་སད་པར་ངེས། །ཀྱེ་ཀྱེ་གྲོགས་དག་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས། །སྒོམ་དང་སྒོམ་
པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་དོར་ལ། །བསམ་དུ་མེད་པ་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །གང་ཞིག་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་སེམས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་འམ། །གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས་
པ་དང་། །གང་དུ་ནུབ་པ་ལྟོས་དང་གཞི་རྩ་བྲལ། །དེས་ན་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་འདི་ལས་གཞན། །སྟོང་ཉིད་ཡོད་ཅེས་པད་དཀར་མི་སྨྲ་ཞིང་། །གདོང་དུ་འབབ་པ་སྲིད་ཞིའི་རོལ་པ་རྣམས། །བདེ་བ་
ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིག་ལོ། །སྐྲ་རྩེ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་ཞེན་པས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འདི་ཀུན་སྦྱར་བྱས་པས། །གང་ལ་འདོད་ཅིང་སྲེད་པ་དེ་བོར་ལ། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་བཞིན་མཉམ་པར་ཞོག་དང་ཀྱེ། །
21-452
གང་ཡང་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་རྟོགས་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་མི་རྙེད་པས། །སྤང་དུ་མེད་ཅིང་བླང་བར་བྱ་བའང་མ་མཆིས་ལ། །རེ་བ་ཟད་པས་དོགས་པའང་རིང་
དུ་བྲོས་ནས་སོང་། །ཇི་ལྟར་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་ལ། །ཤུགས་དྲག་འཐོར་བའི་རླུང་ནི་མཛའ་བོར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འགྲོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཆིང་བྱེད་པའི། །ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེས་གྲོལ་ལོ། །
མ་བརྟགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ཀུན་རྫོབ་ཆོས། །སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཇི་ལྟ་བར། །མེད་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི། །རང་མཚང་རིག་ན་སུ་ཞིག་འཆིང་བར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་རྨིས་པ་
དེ་ངོར་གྲུབ་པ་དང་། །སད་ན་རྫུན་པ་དེ་ལྟར་དངོས་ཀུན་ཀྱང་། །གཏི་མུག་གཉིད་ལོག་དེ་སྲིད་བདེན་པ་དང་། །གཉིད་སད་ན་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡན་གར་བས། །སྲིད་པའི་
ཕ་མཐར་བགྲོད་པ་མིན། །གཉིས་པོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བྱེད་ན། །སྲིད་དང་ཞི་ལ་མི་གནས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ། །མཐོང་བས་མི་དམིགས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་
རྣམས། །སྒྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྦྱིན་སོགས་ལ། །ལྷག་པར་བརྩོན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་འབད་མེད་པར། །འགྲོ་བའི་རེ་བ་མ་ལུས་རྫོགས་བྱེད་པའི། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར། །
21-453
རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །དེ་སྐད་གངས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤོང་བ་པ། །པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་གྱིས། །མང་བར་བཤད་པ་སྤང་བའི་བླང་དོར་དུ། །བདེ་བ་ཙམ་ཞིག་སློབ་བུའི་
དོན་དུ་བཀོད། །ཅེས་གྲུབ་པའི་འབྱུང་གནས་ར་ལུང་ཐིལ་གྱི་དཔལ་སྤོ་ས་སྐྱའི་ཡང་དབེན་ནས། ཙ་རི་ཏྲ་ཉམས་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་ལྗོངས་སུ་བསྒོམ་པར་ཆས་པའི་སློབ་མ་འགའ་ལ་གདམས་པ་
སྙིང་གི་ཁུ་བའོ།

简体中文直译
不可思议且超越一切语言表述，连遍知者也难以如实表达，如同少女心中爱恋的喜悦一样，任何人都无法指示，唯有自己亲证。朋友们，一切事物的创造者，这些业行是谁所造？是自己的心。心若遍寻也不可得，这种不可得便被标名为"胜义"。
如同眼病所见的飘动发丝，健康人即使百般努力也不见，这种"真实见"与世间的说法相同。因为根本没有微小的生起，所以也无灭尽和住留。同样，既非空也非有，空性又怎会存在？
唉！未得上师加持，如何能体验俱生之性？因此，以大信心恳切呼唤，必将唤醒心中的平常觉知。朋友们啊！一切所作皆是无义且引生痛苦之因，因此舍弃一切能修所修，安住于不可思议的本然状态中。
心识向外境散乱，如同水置于水中，观察它从何处生起、住于何处、何处消失，你会发现它无有根基。因此，除了这些显现和声音外，白莲花不说有其他空性存在，将直接呈现的轮涅游舞，转为一味大乐。
即使是发丝般微细的执著，也会引生如此巨大的痛苦，因此应舍弃一切所欲所贪，如水流般平等安住啊！
已证无执著之心，一切皆是此心，除此外别无所得，无可舍且无可取，期望已尽故远离怀疑。如同森林中熊熊燃烧的火焰，狂风成为其助力，同样，这些常常束缚众生的境界，其力量反而成为解脱之因。
未经观察极为悦意的世俗法，如同幻术所造的大象，无而现，现而不成，若知其本相谁会被束缚？如同梦境在梦中显为真实，醒后知其虚妄，一切事物亦然，只要沉睡于无明，便显为真实，一旦觉醒，便知其本不存在。
方便与智慧若单独行持，无法到达轮回的彼岸。若能平等结合二者，则不住于轮回与涅槃。见一切法本来空性，虽无所缘而为救度无怙众生，以大悲心勤修布施等，此即如来。
如同如意宝珠般无需勉强，能圆满众生一切愿望，甚深广大功德之宝藏，顶礼金刚持王！
如是雪域山中的出离者，名为白莲花者，舍弃繁杂言说作为取舍指引，仅略述此些要点为弟子而作。此《心之精髓》是在成就源热隆特寺的萨迦隐修地中，为前往扎日扎内证一体显现圣地禅修的一些弟子所教授。


། །།
༄། །པདྨ་དཀར་པོའི་གཏམ་རང་གཞན་གྱི་བསྐུལ་འདེབས་གཡའ་བཟང་པ་རིན་ཆེན་ཉི་མ་ལ་གདམས་པ།
༈ པདྨ་དཀར་པོའི་གཏམ་རང་གཞན་གྱི་བསྐུལ་འདེབས་གཡའ་བཟང་པ་རིན་ཆེན་ཉི་མ་ལ་གདམས་པ། ཀྱེ་མ དལ་བ་འདི་ནི་ལན་ཅིག་གཡར་པོ་ཙམ། །ཡུན་རིང་བདག་གིས་དབང་
བར་མི་འགྱུར་ན། །འབྱོར་པའི་སྐབས་སུ་ཕན་བདེ་མི་བསྒྲུབ་བམ། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །དེ་ལའང་དགེ་བའི་བློ་ནི་ཡད་ཡུད་དེ། །མུན་རུབ་གློག་འགྱུའི་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བས། །
དྲན་པའི་མོད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅིས་མི་རྩོམ། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་འགྱུར་བའི་ཆོས། །བརྟགས་ན་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མི་སྣང་བས། །འདོད་པ་དོན་དུ་
གཉེར་བ་མ་འཁྲུལ་ལམ། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ཀུན་རྨི་ལམ་ཡུལ་བཞིན་དུ། །མ་དཔྱད་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་ཉམས་དགའ་མོད། །རིག་པས་བཤིག་ན་གྲུབ་པ་འགའ་གདའ་འམ། །
21-454
རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་ལ་ཕར་བལྟས་ན། །བློ་ཐུབ་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་མ་མཐོང་ལ། །བསམ་གྱིན་ཡི་མུག་མི་ལྡང་དབང་འདུག་གམ། །རང་སེམས་ནང་དུ་
ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །འབྱོར་པའི་དུས་ན་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འདུ། །གུད་ན་མཐོང་བའི་སར་ཡང་མི་འཁོར་བས། །ཉེ་དུ་འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཅི་ལ་སྐྱེ། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་
ཐོང་། །བུ་མེད་མི་གཙང་བ་ཡི་གོང་བུ་སྟེ། །ནོར་རྫས་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་ཡིན། །བཟང་ངན་གྲགས་པ་འདི་དག་ཚིག་མིན་ནམ། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །ཡུལ་མཁར་བཟང་
ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྤེལ་བའི་གནས། སྲིད་གསུམ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཆུང་སྟེ། །དེ་ལ་ཆགས་ནས་ཆེན་པོའི་བདེ་འདོར་རམ། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །བྱིས་པའི་དུས་ནས་བསམ་མེད་བྱ་
བས་འདས། །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོའི་སྒང་ལ་ཟླ་དགས་འབྱམས། །དར་ལ་བབས་ནས་ཆགས་སྡང་དབང་སྟོང་ངམ། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །མ་ཚོར་ངང་ལ་རྒ་བའི་རྐུན་པོས་ཟིན། །བློ་དང་
འབྱུང་བཞི་ལྷན་ཅིག་གུད་རྩ་ན། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡང་། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །འདི་ནས་འཕོ་ངེས་གར་འགྲོའི་གདེངས་མེད་ལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་དྲན། །
21-455
མལ་མཐའ་ངུ་བས་བསྐོར་ཚེ་མི་འགྱོད་དམ། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །ཚེ་འདི་ལོང་མེད་དོ་ནུབ་ཁོ་ན་ལ། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཆིའི་གདེངས་མེད་པས། །སྡོད་གྲབས་གཤོམ་ར་
གཏིང་ནས་ཅི་ཞིག་བགྱི། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །ད་ནང་མི་ལ་ཕྱི་དྲོ་རོ་ཞེས་གྲག །སང་ནས་མིང་ཙམ་ལུས་པ་མཐོང་བཞིན་དུ། །རང་ཉིད་རྟག་ཏུ་རེ་བའི་དྲེད་པོ་
ཁྱོད། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །ཕན་རེའི་ཉེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བོར། །བསགས་པའི་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཅམ་གྱིས་བཞག །གཅིག་པུར་བསྐྱས་ཆེན་འདེགས་ཚེ་སྨྲེ་སྔགས་འཆོར། །རང་སེམས་ནང་
དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །ཀྱེ་མ ཚེ་འདི་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་འཇིག་པར་ཕྱོགས། །སྲོག་ནི་ཟིལ་པ་འདྲ་སྟེ་ཡལ་དུ་ཉེ། །དབུགས་ནི་བ་ཐག་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྙི། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་
ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོ་རེ་རེ་ནས། །དལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟོང་པར་སློག །གཏན་གྱི་དགོས་འདོད་རླུང་ལ་བསྐུར་ནུས་སམ། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །
སྔོན་བསགས་དབང་གིས་ཐེངས་གཅིག་འབྱོར་པའི་ལུས། །གཏད་པ་མདོ་མེད་གཅིག་གིས་སྐྱེལ་བར་རིངས། །ད་དུང་ཡིན་དུ་རེ་བའི་བསམ་རླག་པོ། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །ཕན་པའི་གཏམ་ཞིག་ཐོས་ན་སྐྱོ་སུན་ལྡང་། །
21-456
དགོས་མེད་ལོང་གཏམ་སྒྲོག་ལ་ཉིན་མཚན་བྲེལ། །ལས་འབྲས་སུན་འབྱིན་བག་མེད་བསྒྲུབ་ཕོད་དམ། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །

简体中文直译
白莲花的言教：对自他的劝勉，赐予嘉萨巴仁钦尼玛的教导
白莲花的言教：对自他的劝勉，赐予嘉萨巴仁钦尼玛的教导。唉！此暇满人身仅如一次借物而已，若无法长久掌控，在富足之时不修行利乐，请收摄自心内省而思维。即便如此，善念也是瞬息即逝，如黑暗中闪电般短暂，为何不趁记起之际奋力精进？请收摄自心内省而思维。
有为法皆刹那变迁，观察则无实质可见，追求欲望是否错误？请收摄自心内省而思维。世俗诸法如梦境般，未经观察仅从迷乱角度看似悦意，若以智慧分析有何实质？请收摄自心内省而思维。
观察世间一切事业，不见值得依赖信任之事，思维之时能不生厌离？请收摄自心内省而思维。富足时如云朵般聚集，离散后甚至难见踪影，亲友眷属何足欣喜？请收摄自心内省而思维。
子女不过是不净团块，财物是痛苦生起之基，好名恶名不过是言语？请收摄自心内省而思维。即便是美好之地也是增长痛苦之处，三界一切安乐均微不足道，因执著于此而舍大乐？请收摄自心内省而思维。
从幼年起，虚度时光于无意义之事，青年时被闲言碎语缠绕，壮年时是否被贪嗔所控？请收摄自心内省而思维。不知不觉中被衰老盗贼捕获，当心识与四大分离之时，无正法之苦将起。请收摄自心内省而思维。
必将迁移此处而去向何处无把握，忆念中阴一切恐惧，卧榻边众人哭泣时岂不后悔？请收摄自心内省而思维。此生无暇，只剩今晚而已，突发因缘无死无把握，为何从根本上筹划停留？请收摄自心内省而思维。
人们说：今晨还是人，傍晚成尸骸，眼见明日仅存名字，自己却永远怀有希望，你这傻瓜！请收摄自心内省而思维。有益的亲友皆遗留在后，积聚的财物突然舍弃，独自承担大责时悲叹涌现。请收摄自心内省而思维。
唉！此生每一刹那走向毁灭，生命如露珠般即将消逝，气息如牦牛毛般极其脆弱。请收摄自心内省而思维。无实质中追求实质，将如意宝珠般的闲暇白白浪费，能将永恒需求托付于风吗？请收摄自心内省而思维。
依往昔积累福德而得一次殊胜人身，无法抵挡必将被带走，还期望"继续如此"的荒谬想法。请收摄自心内省而思维。听闻有益言论生厌倦，日夜忙于无义闲谈，敢于行无忌惮的业果摧毁行为？请收摄自心内省而思维。


རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །གཅིག་པུར་སྡོད་ཚེ་སྐྱིད་འདོད་འདུ་འཛི་བསམ། །མང་པོའི་ཁྲོད་ན་
ངོ་དགའ་གསར་འགྲོགས་ཆེ། །རེས་འགའ་ཞུམ་དང་རེས་འགའ་ང་རྒྱལ་བས། རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །ཆེ་ལ་འགྲན་འདོད་མཉམ་ལ་ཕྲག་དོག་ཅིང་། །དམན་ལ་བརྙས་བཅོས་གཞན་དུ་ཟུག་རྔུ་
ཅན། །ཞེ་ལ་ཆོས་བརྒྱད་འཚངས་པའི་པདྨ་དཀར། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །བཟང་པོ་འདོད་ནས་ངན་པའི་བྱ་བ་རྩོམ། །སྐྱིད་འདོད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་རྟག་པར་སྤྱོད། །རང་སེམས་མ་ཐུལ་
གཞན་མའི་སློབ་དཔོན་བགྱིད། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །གོང་མ་མི་བཀུར་ཅི་མཛད་ཉེས་པར་མཐོང་། །དམན་པ་མི་སྐྱོང་སྒོ་གསུམ་ངལ་སར་གཏོད། །བར་མ་རྣམས་ལ་གཞོགས་སྨོད་འཕྱ་ཡིས་
འདེབས། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པའི་ཡུལ་ནི་རང་ལ་བྱེད། །སྨད་ཅིང་མི་སྙན་ཚིག་གིས་གཞན་སྐྱོན་གླེང་། །ཟང་ཟིང་ཕྱོགས་སུ་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་སྤུང་། །རང་སེམས་ནང་
དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །བདག་ལ་གུས་ན་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ། །ངོ་སྲུང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུངས་ལ་རྩོམ། །འབྱོར་པ་ཕ་རོལ་སླུ་བའི་ཆེད་དུ་སྤུངས། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །
21-457
ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཆེད་དང་སྒྲུབ་པར་ཐལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའང་གཞན་མས་མཆོད་དུ་རེ། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །སློབ་པའི་དུས་སུ་
ལེ་ལོས་ཕྱི་བཤོལ་བྱས། །སྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིས་གཡེངས། །ཕྱིས་ནས་གཞན་མའི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་རིངས། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་པོར་བསམས་ནས་
བཀུར། །རང་ཉིད་དཀོར་གྱིས་སྨྱོ་ནས་བག་འཁྱལ་སྤྱོད། །བཙན་ས་རྫུན་ལ་རེ་བའི་པདྨ་དཀར། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །རང་གིས་ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །འཁོར་སློབ་ཕལ་ཆེར་
བན་མ་ཧོར་འདྲར་སོང་། །དད་ཟས་མ་འཇུ་ཕྱི་མའང་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །ཀྱེ་མ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྣ་ཐག་མགོར་དཀྲིས་ནས། །མཐོ་དམན་ཅིག་ལ་བློ་རྩེ་
མ་གཏད་ན། །རྒྱུ་སྙོམ་ཁོ་ནས་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པས། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། །ཚེ་ཡུན་ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཟད་པ་མེད། །བསྟན་ལས་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་བླང་བྱས་ནས། །གཅིག་
པུར་དབེན་པར་བསྒོམས་ན་མི་འཐད་དམ། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཁུག་ལ་བསམ་མནོ་ཐོང་། ། རྒྱལ་ཁམས་ཕལ་ཆེར་ཆོས་མིན་ཁོ་ནས་མགུ །ཆོས་མིན་བགྱིད་དུ་རྒྱལ་བའི་གསུང་དང་འགལ། །མི་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཟེར་ཡང་ཆོས་བཞིན་གྱིས། །
21-458
ཤི་འམ་གསོན་ཀྱང་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

简体中文直译
请收摄自心内省而思维。独处时想热闹渴望聚会，众人中间脸面讨好结新友，有时怯弱有时又我慢，请收摄自心内省而思维。欲与大者竞争对等者生嫉妒，对低下者蔑视伤害他人，内心充满八法的白莲花，请收摄自心内省而思维。
希望为善却从事恶行，欲求安乐却恒常造作痛苦之因，自心未调伏却为他人作师长，请收摄自心内省而思维。不敬上师见其所为皆为过，不护下者使其身语意疲惫，对中等者搬弄是非加以讽刺，请收摄自心内省而思维。
赞扬颂赏之对象只针对自己，责备不悦之言则谈论他人过失，为物质利益而堆积一切教诫，请收摄自心内省而思维。若尊敬我则归为他方阵营，为保面子使身语意竭力为之，积累财富只为欺骗他人，请收摄自心内省而思维。
稍微闻思修行所做的一切，都流于追求世间名声和成就，持戒也是希望他人供养，请收摄自心内省而思维。学习时因懒惰而拖延，修行时被散乱与忙碌所扰，之后却急于成为他人师长，请收摄自心内省而思维。
人们以为我是善者而尊敬，自己却因财物而迷乱放纵无度，依赖强势而寄望于谎言的白莲花，请收摄自心内省而思维。因为自己未如法而行，业报成熟，眷属弟子大多成为仆人或蒙古人，信众供养无法消化，来世也将成为恶趣之因，请收摄自心内省而思维。
唉！浊世之时鼻绳缠绕头顶，若不将心专注于高下，仅凭表面均等无法成就目标，请收摄自心内省而思维。寿命有限而所知无尽，从教法中仅取心要，独处寂静之地修行不是更好吗？请收摄自心内省而思维。
国土大多只满足于非法，行非法事违背佛陀教言，无论人们如何说，都应依法而行，无论生死皆不会后悔。


 །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་ལ། །སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་བཏུལ་གྱུར་ན། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་
ཙམ་ཡང་བསྐྱོད་མི་ནུས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་བལྟས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། །རྙེད་མིན་དེ་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཟེར། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་མཐུ་ཡིས་ཤེས་མི་
འགྱུར། །དེ་སྐད་གྲུབ་པའི་འབྱུང་གནས་ར་ལུང་ཐེལ། །གངས་ཅན་ལྟེ་བ་དེ་ཡི་རི་བོའི་སྤོར། །བོད་ཡུལ་ཤར་གྱི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ། །མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བས། །རང་ལ་བསྐུལ་མ་
གཞན་ལ་བསླབ་བྱར་བཀོད། །དེས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིང་གནས་ཤོག །མི་ལུས་ཐོབ་ཚེ་བཤེས་གཉེན་མ་བསྟན་ན། །རྒྱ་ཆེ་ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་མི་མཇལ་བས། །ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་དབྱེ་བ་ཕྱེད་མི་
འགྱུར། །མང་ཐོས་སྦྱངས་པ་གྱིས་ཞེས་སྙིང་གི་གཏམ། །ལེགས་པར་སྦྱངས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་མ་འབད་ན། །བཤད་པ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་ཆེས་བཀའ་ཞིང་། །རྐྱེན་ངན་བྱུང་ཚེ་གཉེན་པོས་ཟིན་མི་ཐུབ། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་
པ་གྱིས་ཞེས་སྙིང་གི་གཏམ། །དང་པོའི་དུས་སུ་འདུ་འཛི་མ་སྤངས་ན། །སྔར་གོམས་སྲེད་པ་ལངས་པའི་དགའ་གདུངས་ཀྱིས། །རྟོག་པའི་གསེབ་ན་དྲན་ཤེས་བཙལ་རྙེད་ཙམ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐོང་ཞེས་སྙིང་གི་གཏམ། །
21-459
སྒོམ་པའི་དུས་སུ་དྲན་པས་མ་བཞུར་ན། །བྱིངས་རྒོད་རྨོངས་པ་གསུམ་གྱི་རེ་མོས་སམ། །ཡང་ན་མི་རྟོག་ཧད་པོར་འཁྱམ་ཉེན་གདའ། །སྒོ་གསུམ་སྲང་དུ་ཆུག་ཅེས་སྙིང་གི་གཏམ། །དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཚེ་
ལྷུག་པར་མ་བཞག་ན། །ཧ་ཅང་བཅིངས་པས་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལྡང་། །བགག་ཀྱིན་མང་དུ་སོང་ན་སྐྱོ་སུན་སྐྱེ། །མ་ཡེངས་དྲན་པ་བསྟེན་ཞེས་སྙིང་གི་གཏམ། །གནས་པའི་དུས་སུ་ཞེན་མེད་མ་བསྐྱངས་
ན། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ལ་ཞེན་ཁམས་གསུམ་འཕེན། །གཏན་དོན་ཐར་པའི་དགེ་ལེགས་མི་འབྱུང་བས། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་སྐྱོངས་ཞེས་སྙིང་གི་གཏམ། །བསྟན་པ་ཐོབ་ཚེ་སྒོམ་དེ་མ་སྟོར་ན། །ཉམས་ཀྱི་ཏིང་
འཛིན་དེ་ལ་ཡུན་རིང་འབྱམ། །འགོག་པ་གཞན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཀའ། །སེམས་རྒྱུ་ཀུན་ལ་དཔྱོད་ཅེས་སྙིང་གི་གཏམ། །རིག་པས་བརྟག་ཚེ་སྣང་ཐོག་མ་བལྟས་ན། །སྟོང་ཉིད་རང་ངོ་རིག་པར་མི་
འགྱུར་ཞིང་། །གང་ཤར་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་པས། །ཚོགས་དྲུག་ཐད་གར་ཁྱེར་ཞེས་སྙིང་གི་གཏམ། །སྒོམ་སྐྱེའི་དུས་སུ་མོས་གུས་མི་ཆེ་ན། །ཡོན་ཏན་གོང་མའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་དཀའ་ཞིང་། །བཟང་ངན་
སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་མི་བཏུབ། །དད་གུས་འགྱུར་མེད་ཅེས་ཞེས་སྙིང་གི་གཏམ། །ཀུན་ཏུ་མི་རྟག་འཆི་བ་མ་བསྒོམས་ན། །ཚེ་སྲོག་གཡོ་བ་སྤྲིན་ལྟར་གཏུགས་གྱུར་པས། །ལོང་ཡོད་ཕྱི་བཤོལ་བྱས་ན་རང་ཉིད་བསླུས། །
21-460
སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་ཞེས་སྙིང་གི་གཏམ། །རྟོགས་ཀྱང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ལ་མི་བརྩོན་ན། །སྒྲིབ་གཉིས་དགྲ་ཡི་མགོ་བོ་མི་ཆོམས་ཤིང་། །ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་བགྲོད་དཀའ་བས། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་
སྒྲིགས་ཞེས་སྙིང་གི་གཏམ། །ཞེས་པ་རྩེ་ཆེན་མངོན་དགའ་ཆོས་སྡེའི་སློབ་དཔོན་རབ་འབྱམས་བྱམས་པ་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ལ་གདམས་པའོ།། །།
༄། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་ཐབས་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།
༈ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་ཐབས་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།
རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་སེང་གེ་ལ་གནང་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དང་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྩ་བའི་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

简体中文直译
一切法的根本是心，若能以正念恒时调伏心，纵使三界一切众生起为敌，连毫毛尖许也无法动摇。轮回和涅槃的一切法，以智慧眼观察，却无一可得，这就是所谓的自证，不能依靠他人言说而了知。
此言由成就源热隆特寺，雪域中心山岭上，藏地东方的出家人比丘，名为不败白莲花者所述，作为自我勉励及教导他人。愿此使佛陀教法长久住世！
获得人身时若无善知识引导，将无缘遇广大甚深之法，无法分辨善恶取舍之别，多闻精进修学吧，这是衷心话语。即使善学，若不努力修行，则难将所说落实于行，逆缘生时无法以对治力控制，专一修行吧，这是衷心话语。
初期若不舍弃散乱，因先前习惯的贪爱而生欢喜忧伤，在妄念中仅能寻得正念明觉，应舍弃世间琐事，这是衷心话语。修行时若不以正念引导，则将被昏沉、掉举、愚痴三者交替控制，或有陷入无念呆滞流浪的危险，应令三门平衡，这是衷心话语。
当清浊分离时若不自然放松，过度约束则心的显现门会阻塞，若不断压制则会生厌倦，应依不散乱的正念，这是衷心话语。在安住时若不修无执著，则会对乐明无念产生贪执从而投生三界，永恒解脱的善果不会生起，应不造作自然护持，这是衷心话语。
获得教言时若不失去修行，则会久住在体验的禅定中，否则难以在他处成就圆满佛果，应观察心的一切活动，这是衷心话语。以智慧观察时若不观照显现，则无法认识空性的自面，一切所现不可能成为修行，应将六识直接运用，这是衷心话语。
生起修时若无大信心，则难生起高级功德果实，无法将好坏显现转为修行，应保持不变信心恭敬，这是衷心话语。若不常修无常与死亡，生命如云般无常，若认为有闲暇而拖延则自欺，应生起厌离和出离心，这是衷心话语。
虽已证悟若不勤于利他，则不能征服二障敌军，难以抵达大解脱城，应安排世俗缘起，这是衷心话语。
此乃赐予则钦门登寺堪布绕绛巴强巴丹贝萨吉的教导。
缘起二种修法口传偈颂
缘起二种修法口传偈颂，赐予瑜伽智慧狮子。顶礼遍知和众生怙主根本上师！
;


 །དབེན་པའི་རི་ལ་བསམ་གཏན་གྱི། །ཁང་བུ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བར། །བསེ་རུ་ལྟ་
བུར་འདུག་པར་བྱ། །གྲོགས་ལྡན་སྨྲ་བ་བཅད་ནས་ཏེ། །རྣམ་སྣང་གི་ནི་ཆོས་བདུན་གྱིས། །རང་ཉིད་ཐུབ་པར་བལྟས་བྱས་ནས། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བརྟེན་
ཏེ་རང་སེམས་འདུལ་བར་བྱ། །འདས་ལ་མི་མནོ་མ་འོངས་པ། །མི་སེམས་ད་ལྟར་དཔྱད་མི་བྱ། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཅིངས་པ་དང་། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཀུན་ཏུ་
བསྐྱངས། །གང་མཐོང་གང་སྣང་དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཉིད་གཞན་དུ་མི་རྙེད་པས། །ཚོགས་དྲུག་མི་སྤོང་ཐོག་ཏུ་བཞག །མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཁྱེར། །ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་བཟོ་མི་བྱ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་བརླན། །
21-461
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡུན་དུ་བསྐྱངས། །རྗེས་ལ་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བགོ་བར་བྱ། །སྡིག་པ་མཐའ་དག་སྦྱང་བར་བགྱི། །ཀུན་གྱི་དུཿཁ་གང་ཡིན་འཁུར། །མོས་གུས་ཀྱི་ནི་གྲོགས་མཆོག་
བཙལ། །དེ་ལྟར་བཤད་འདི་མདོ་ཙམ་སྟེ། །བླ་མའི་གསུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱོས། །ཞེས་པའོ།། །།
༄། །མདོ་ཁམས་བྱ་བཏང་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ།
༈ མདོ་ཁམས་བྱ་བཏང་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ། གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཞལ་གདམས། དཔལ་ལྡན་རྗེ་བཙུན་
ནཱ་རོ་པ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོག་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་གྱུར་ན། །ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པ་རང་སར་དག །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་གྲོགས་སུ་སོང་། །སྤང་དང་
བླང་བ་བྱ་རྒྱུ་ཟད། །ལྟ་བའི་གོ་ཆ་དེ་ལྡན་ཡང་། །དགོས་འདོད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ས་དེ། །བླ་མ་ཡིན་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་གྱུར་པས། །མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མི་གདའ་ན། །
ཚེ་འདི་འཚང་རྒྱ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རེས་འགའ་སྤྲོས་བཅས་དྲག་པོ་ཡིས། །སྣང་བའི་ཐོག་ཏུ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་། །རེས་འགའ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་སྟེང་དུ་བརྡར་ཤ་དཔྱད། །སྐབས་སུ་དམིགས་པའི་མཚོན་
ཆ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་རྫུན་འཚང་འདོན། །ཀུན་ཏུ་བྱར་མེད་ངང་ལ་བཞག །མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་འདི་ལྟར་ཞོག །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་བཅོམ་ན། །དབེན་པ་འགྲིམ་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་བརྫིས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །
21-462
རེ་དང་དོགས་པའི་མགོ་བོ་ཆོག །ཆོས་བརྒྱད་བློ་ངན་ཡུལ་ནས་ཐོན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མདུད་པ་ཕྲོལ། །དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཆ་ཤས་ཙམ། །བླ་མའི་གདམས་པས་གནད་གྲོལ་གཅེས། །ཤུ་བྷཾ།། །།
༄། །ཉུང་ངུ་ལ་མོས་པའི་ངོར་བགྱིས་པ།
༈ ལྟ་སྒོམ་
སྤྱོད་པ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་སྙིང་པོར་འཇུག་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་ལ། །ཀུན་ནས་དད་པས་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་གཏམ། །ཆུ་ཐིག་ཙམ་ཞིག་འདི་ནའོ།

 །དབེན་པའི་རི་ལ་བསམ་གཏན་གྱི། །ཁང་བུ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བར། །བསེ་རུ་ལྟ་
བུར་འདུག་པར་བྱ། །གྲོགས་ལྡན་སྨྲ་བ་བཅད་ནས་ཏེ། །རྣམ་སྣང་གི་ནི་ཆོས་བདུན་གྱིས། །རང་ཉིད་ཐུབ་པར་བལྟས་བྱས་ནས། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བརྟེན་
ཏེ་རང་སེམས་འདུལ་བར་བྱ། །འདས་ལ་མི་མནོ་མ་འོངས་པ། །མི་སེམས་ད་ལྟར་དཔྱད་མི་བྱ། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཅིངས་པ་དང་། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཀུན་ཏུ་
བསྐྱངས། །གང་མཐོང་གང་སྣང་དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཉིད་གཞན་དུ་མི་རྙེད་པས། །ཚོགས་དྲུག་མི་སྤོང་ཐོག་ཏུ་བཞག །མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཁྱེར། །ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་བཟོ་མི་བྱ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་བརླན། །
21-461
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡུན་དུ་བསྐྱངས། །རྗེས་ལ་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བགོ་བར་བྱ། །སྡིག་པ་མཐའ་དག་སྦྱང་བར་བགྱི། །ཀུན་གྱི་དུཿཁ་གང་ཡིན་འཁུར། །མོས་གུས་ཀྱི་ནི་གྲོགས་མཆོག་
བཙལ། །དེ་ལྟར་བཤད་འདི་མདོ་ཙམ་སྟེ། །བླ་མའི་གསུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱོས། །ཞེས་པའོ།། །།
༄། །མདོ་ཁམས་བྱ་བཏང་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ།
༈ མདོ་ཁམས་བྱ་བཏང་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ། གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཞལ་གདམས། དཔལ་ལྡན་རྗེ་བཙུན་
ནཱ་རོ་པ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོག་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་གྱུར་ན། །ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པ་རང་སར་དག །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་གྲོགས་སུ་སོང་། །སྤང་དང་
བླང་བ་བྱ་རྒྱུ་ཟད། །ལྟ་བའི་གོ་ཆ་དེ་ལྡན་ཡང་། །དགོས་འདོད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ས་དེ། །བླ་མ་ཡིན་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་གྱུར་པས། །མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མི་གདའ་ན། །
ཚེ་འདི་འཚང་རྒྱ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རེས་འགའ་སྤྲོས་བཅས་དྲག་པོ་ཡིས། །སྣང་བའི་ཐོག་ཏུ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་། །རེས་འགའ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་སྟེང་དུ་བརྡར་ཤ་དཔྱད། །སྐབས་སུ་དམིགས་པའི་མཚོན་
ཆ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་རྫུན་འཚང་འདོན། །ཀུན་ཏུ་བྱར་མེད་ངང་ལ་བཞག །མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་འདི་ལྟར་ཞོག །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་བཅོམ་ན། །དབེན་པ་འགྲིམ་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་བརྫིས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །
21-462
རེ་དང་དོགས་པའི་མགོ་བོ་ཆོག །ཆོས་བརྒྱད་བློ་ངན་ཡུལ་ནས་ཐོན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མདུད་པ་ཕྲོལ། །དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཆ་ཤས་ཙམ། །བླ་མའི་གདམས་པས་གནད་གྲོལ་གཅེས། །ཤུ་བྷཾ།། །།
༄། །ཉུང་ངུ་ལ་མོས་པའི་ངོར་བགྱིས་པ།
༈ ལྟ་སྒོམ་
སྤྱོད་པ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་སྙིང་པོར་འཇུག་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་ལ། །ཀུན་ནས་དད་པས་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་གཏམ། །ཆུ་ཐིག་ཙམ་ཞིག་འདི་ནའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在荒山之上修行禅定，在极为适意的小屋中，应如独角兽般独居，告别有伴的言谈，以毗卢遮那的七种法则，将自己视为能独立者，修习甚深道——上师瑜伽。在面前的月轮上，依此调服自己的心。不思过去，不想未来，不分析现在，不散乱、不造作，自然安住。如同固定灯芯的顶端，如同河流的水流一般持续修持。所见所现即是空性，除此之外别无所得，因此不舍六识而直接安住。将一切不顺境转为助缘，无论如何显现都不加造作。以慈爱和悲悯之水滋润，长久以菩提心来护持。随后广泛增长善行，将功德分享给一切众生，净除一切罪业，承担众生的一切痛苦。寻求殊胜友——恭敬心。这般简略说明，请以上师教言来装饰。
多康嘉当丹巴嘉参赐授
赐予多康嘉当丹巴嘉参的与秘密行为相关的口头教诫
顶礼具德尊者那诺巴及传承诸位。如果能够斩断妄念的根本，执著鬼神的心自然清净，轮回与涅槃一切融为一体，逆缘都转化为助缘。没有什么可舍可取的了。虽具有见解的铠甲，但一切所需所欲的源头是上师，因此祈请上师。视上师的一切行为都是美善的，若恭敬心不是虚假的，毫无疑问此生就能成佛。有时以具相的猛烈方法，在显相上修习能力，有时以极无戏论的方式，在空性上反复考察。适时以专注的武器，揭露世俗幻相的虚假，安住于无所作为的状态中。不散乱，不刻意修习，就这样安住。若不摧毁我执，即使常处静处也难以领悟要义。因此，以直截了当的行为，斩断希望和疑虑之首。从对境中消除世间八法的恶念，解开不二的结。以上所述仅为片段，关键在于通过上师的指导解脱要点。愿吉祥！
为喜好简短者而作
简述见修行为之精要入门
以全然的信心顶礼金刚持上师后，关于进入精要义理的谈论，在此略呈水滴般片段。


 །རྟོགས་དང་མི་
རྟོག་འཁོར་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པས་མ་གུས་པའི། །ཐོག་མ་དང་ནི་ཐ་མ་མེད། །ལྷན་གཅིག་ཅེས་པ་གཉུག་མའི་སེམས། །ཡོད་མིན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །གཉིས་མིན་གཉིས་ཡིན་མིན་དེས་ན། །རྟག་
དང་ཆད་དང་དངོས་པོ་དང་། །དངོས་པོ་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དཔག་མེད་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་བརྗོད་པས་མི་རྟོག་པས། །རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་
ཡིན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་མྱོང་བའི་བདེ། །འདི་ལྟ་འོ་ཞེས་སྨྲ་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཇི་བཞིན་བརྗོད་ལ་ཚིག་གིས་འཕོངས། །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །སྐྱེད་པའི་མ་མ་
བླ་མ་ཡི། །དྲིན་གྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ། །འཆར་རོ་ཐབས་གཞན་མང་པོས་མིན། །སྟོང་པ་མིན་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དུའང་མི་བསམ་ལ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་དཔྱད་པར། །ལྷུག་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །
21-463
གང་ཚེ་སེམས་གླང་མ་ཐུལ་ན། །དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཡན་མི་བཏང་། །བཅིངས་པར་གྱུར་པས་དེ་ངལ་ན། །རྒྱ་ཡན་གློད་དང་རང་སར་གནས། །གང་དག་ཀུན་ལ་བལྟ་འདོད་ན། །དེས་ནི་གང་ལའང་བལྟ་
མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ཡོངས་བྲལ་ན། །དེ་དེས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ལྟོས། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འཆག་དང་ཉལ། །འདུག་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་མར་འཛིན་པས་མི་གཡེང་བར། །མ་བཅོས་གཉུག་
མའི་ངང་དུ་ཞོག །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་མཁན། །མཁས་པས་སྒྱུ་མ་འགྱེད་པ་བཞིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྙིང་རྗེའི་བློས། །འགྲོ་རྣམས་འཆིང་བྱེད་མི་ཟད་པ། །དེ་དེས་རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བྱེད་པ། །དཔེར་
ན་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀྱཻ་དང་པོའི་ལས་ཅན་དག །བྱིང་ན་མི་རྟག་བློ་ཤས་བསྐྱེད། །རྒོད་ན་སྲིད་པའི་ཉེས་མཚང་འདྲུ། །རྨུགས་ན་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དོ། །ཅེས་
པ་འདི་པདྨ་དཀར་པོས་ཉུང་ངུ་ལ་མོས་པའི་ངོར་བགྱིས་པའོ།

觉悟与无分别，轮回以及涅槃不受尊重的，无有开始亦无终末，俱起即是本然之心。非有亦非无，非二亦非二，因此，超越常断与实有，以及非实有等。此性不可思议，不可测量无限故，不因他人言说而分别，应当自己亲证。少女所体验的快乐，无法说明这就是如何，同样，一切诸佛也，对如实表述言词匮乏。然而，诸佛一切功德，孕育母亲上师的，恩德在刹那之间，显现而非由其他众多方便。非空而不执著，也不思考为空性，不以作意去分析，应当自然安住。何时心如象未调服，不应放松正念钩，被束缚而疲惫时，松开放任自然安住。若有人想观察一切，他应不观任何事，若远离一切观点，则他可观察所有所知。行走以及行走卧，坐等一切时刻中，不为执相而散乱，不造作安住本然中。虽然如此如幻师，如同熟练幻术者，从空性中以悲心，无尽系缚众生者。由此瑜伽得解脱，犹如森林中蔓延火，被风鼓动一般。嗨！初业行者们，昏沉时增强无常观，掉举时挖掘轮回过患，昏昏欲睡时提起觉性锐气。
此乃白莲花为喜好简短者而作。


། །།
༄། །ཚིགས་བཅད་པད་དཀར་དྲི་བསུང་ཞེས་པ།
༈ ཕྱོགས་སུ་ཡོན་ཏན་སྣང་བ་སྤྲོ་མཛད་པས། །ཉེས་པའི་མུན་སེལ་འགྲོ་བ་བསིལ་བྱེད་པ། །འཇམ་དཀར་ཀུ་མུཏ་གཉེན་དེ་བདག་གི་
ནི། །ཡིད་མཚོར་རིང་དུ་རོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །སྐྱེ་དགའ་ན་འཆི་བཞི་པོ་རེ་མོས་ཏེ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཐར་བར་མི་འདུག་པས། །ད་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་བཙལ་ན་ལེགས། །
21-464
འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ། །ཅི་ལ་བསམ་ཀྱང་ཕན་པ་མི་འདུག་པས། །ད་ནི་གཏན་འདུན་དགེ་བ་བསྒྲུབས་ན་ལེགས། །ཚེ་འདི་སྣང་བ་
དག་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་བཟུང་བས་ཆགས་པ་ཉིད། །ཅི་ལ་བསམ་ཀྱང་བློ་ཐུབ་མི་འདུག་པས། །ད་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་ན་ལེགས། །ཉེ་དུ་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་ཕར་ལྟོས་
དང་། །དགྲ་གཉེན་མ་ངེས་འཕྲལ་མར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཅི་ལ་བསམ་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མི་འདུག་པས། །ད་ནི་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་ན་ལེགས། །ནོར་རྫས་མངའ་རིས་ཡོངས་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །བསགས་བསྲུང་བརླག་
པས་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན། །ཅི་ལ་བསམ་ཀྱང་སྙིང་པོ་མི་འདུག་པས། ད་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་བསགས་ན་ལེགས། མི་རྟག་ངེས་པའི་ཚེ་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། ཡུད་ཙམ་མི་སྡོད་ལོང་མེད་གཡོ་
བ་སྟེ། ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་རྟག་པ་མི་འདུག་པས། །ད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་ལེན་ལེགས། །ཐ་སྙད་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན། །ཅི་ལ་
བསམ་ཀྱང་ཟད་པ་མི་འདུག་པས། །ད་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་བསྟེན་ན་ལེགས། མ་དུལ་སེམས་ཀྱི་གླང་པོར་ཕར་ལྟོས་དང་། ཡུལ་ལ་མངོན་དགའི་ཞེན་པས་འཕྱོ་བ་ཉིད། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་བཟློག་པ་མི་འདུག་པས། 
21-465
ད་ནི་དྲན་པའི་ར་བར་བཅུག་ན་ལེགས། །བཅོས་མའི་སྒོམ་པ་ཀུན་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། བྱིང་རྨུགས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བརྗེ་ལེན་ཏེ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་གྲོལ་བ་མི་འདུག་པས། །ད་ནི་མ་བཅོས་
ལྷུག་པར་བཞག་ན་ལེགས། །བློས་བྱས་ལྟ་བ་ཀུན་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །ཉོན་མོངས་རྐྱེན་གྱིས་སླེབ་དུས་རྒྱ་ཡན་ཤོར། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་དགོས་པ་མི་འདུག་པས། ད་ནི་རང་སེམས་གཏན་ལ་ཕབ་ན་
ལེགས། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཀུན་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །མེད་བཞིན་སྣང་བའི་སྐྱུ་མར་ཞེན་པ་ཉིད། ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་སྤོང་བ་མི་འདུག་པས། །ད་ནི་གང་ཤར་སྟེང་དུ་བཞག་ན་ལེགས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་
ཅན་ཀུན་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསྐྱངས་པའི་དྲིན་ཅན་མ། །ཅི་ལ་བསམ་ཀྱང་ཕྱོགས་རིས་མི་འཐད་པས། །ད་ནི་བརྩེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ན་འཐད། །རང་གཞན་དགེ་ལེགས་ཀུན་ལ་ཕར་
ལྟོས་དང་། །དཀོན་མཆོག་དམ་པའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བས་ན། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་རང་སྒོར་མི་བརྩི་བར། །ད་ནི་གདུངས་ཤུགས་ཆེན་པོས་མོས་གུས་ལེགས། །ལུས་དང་ངག་གིས་བྱེད་པར་ཕར་ལྟོས་དང་། །དགའ་དང་
མི་དགའ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་བྱས། །ཅི་ལ་བསམ་ཀྱང་བབ་ཅོལ་མི་བྱ་བར། །ད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་དཔྱད་ན་ལེགས། །མདོར་ན་དམ་པའི་མཛད་པར་ཕར་ལྟོས་དང་། །སྒྲུབ་དང་སྤོང་བར་འོས་པ་ལེགས་བྱེད་ཀྱིས། །
21-466
ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་སྙོམས་སེམས་མི་བསྐྱེད་པར། །ད་ནི་སྤང་བླང་བསྟུན་ཏེ་བྱས་ན་ལེགས། །དེ་སྐད་སྙིང་རྗེའི་ཚོར་ནས་པདྨ་དཀར། །དད་པའི་བསེར་བུས་དལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ན། །སྙན་ཚིག་དྲི་བསུང་དམ་
པ་འདི་སྤྲོ་བས། །བློ་གསལ་བུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་པད་དཀར་དྲི་བསུང་ཞེས་པ་འདི་ཡང་། ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་མཛད་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མས་བརྒྱ་འབུལ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བགྱིས་
དུས་བསྐུལ་བ་བཞིན། མཁར་ཆུ་དུང་གི་བྲག་རི། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས་ངོགས། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་། ནོར་བུ་སྤུང་པའི་གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་པར་སྦྱར་བའོ།

四句颂白莲花香气
向方位散发功德之光明，驱除过失之黑暗使众生清凉。柔和白色昙花之友，请在我心湖中长久游戏。
望向此轮回之轮，生、乐、老、死四者轮番而至。不论思考什么都不能解脱，现在寻求解脱大道为宜。
望向世间一切事业，所做一切唯是痛苦之因。不论思考什么都无益处，现在成就永久目标善法为宜。
望向今生之显现，因执苦为乐而生贪着。不论思考什么都无法控制心念，现在精进于正法为宜。
望向亲友敌人，敌友无常瞬间转变。不论思考什么都无真实联系，现在依止具相上师为宜。
望向财物与领地，积聚守护失毁生刺痛之基。不论思考什么都无实质，现在积聚七圣财为宜。
望向无常确定之寿命，刹那不住无暇动摇。不论思考什么都非恒常，现在以猛烈精进修持为宜。
望向名言典籍一切，皆是令自心迷乱之缘。不论思考什么都无穷尽，现在依止上师教诫为宜。
望向未调伏心之象，因对境欢喜贪着而游荡。不论思考什么都无法阻止，现在置入正念之围栏为宜。
望向一切有为之禅修，昏沉昧睡与妄念交替。不论思考什么都不能解脱，现在不造作自然安住为宜。
望向一切意造之见解，烦恼现起之时则放逸。不论思考什么都无意义，现在确定自心为宜。
望向六识之显现，执着非有显现如幻。不论思考什么都无法舍弃，现在任何显现皆当安住为宜。
望向六道一切众生，无始以来养育我们的恩母。不论思考什么都不宜偏袒，现在以慈爱方便护持为宜。
望向自他一切善妙，因由三宝圣者恩德而生。不论思考什么都不归为己有，现在以强烈渴慕恭敬为宜。
望向身语所作，一切喜不喜皆由此造。不论思考什么都不应草率，现在以意审察观察为宜。
总之，望向圣者行为，以应修应断之善行。不论思考什么都不应无动于衷，现在随顺取舍而行为宜。
如是，白莲花由悲心触动，被信心微风轻轻吹拂，散发这殊胜诗词香气，愿聪慧蜂群欢喜！
此四句颂白莲花香气，乃拉康寺法师白衣度母布施约一百一十五时所请，由卡曲东岩山，菩提精华岸，宝洲，宝聚殿中撰写。


། །།
༄། །སྡེ་པ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ལ་གཡུལ་རྒྱལ་རྫོང་དུ་གདམས་པ།
༈ སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་ལྷག་པར་རྐྱེན་ངན་མང་། །
འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དལ་བྲེལ་མི་བལྟ་གཞོམ། །མཛའ་བཤེས་ནོར་རྫས་འཛོམ་ཡང་དེར་མི་ཕན། །ལྷ་ཆོས་སྙིང་ནས་མཛོད་དང་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཅོལ་ཆུང་བྱིས་པའི་གཏམ་ལ་དགོས་པ་ཅི། །ཐ་སྙད་ཚིག་གི་
ཕ་མཐའ་སུ་ཡིས་ཆོད། །ཁ་བཤད་ཁྲམ་དུ་ཟད་པས་རྐྱེན་མི་ཐེག །བླ་མའི་མན་ངག་འཚོལ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ། །མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་བཀག་པས་ག་ལ་ཁེགས། །སེམས་འཛིན་རྟོག་པའི་རི་མོ་འཁོར་བའི་
རྒྱུ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་སངས་རྒྱས་ལམ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་བསྟེན་དང་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་ཙམ་འཕྲོ་ཡང་། །གང་ཤར་སྟེང་དུ་གློད་པའི་གནད་ཟིན་ན། །ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་ལྟ་བུར་གཉིས་མེད་པའི། །
21-467
རང་མཚང་རིག་པ་འདི་སྒོམས་རིགས་ཀྱི་བུ། །གསལ་ཡང་སྟོང་པ་གཞན་དུ་མི་སྟོང་ཞིང་། །སྟོང་ཡང་སྣང་བ་འགག་པར་མ་གྱུར་ན། །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡིན་པས། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་
སྐྱོངས་དང་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཞེས་པ་སྡེ་པ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ལ་གཡུལ་རྒྱལ་རྫོང་དུ་གདམས་པའོ།། །།
༄། །ཨ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བུ་ཁྲིད་ལ་སྲིབ་མོ་མཁར་དུ་གདམས་པ།
༈ ཆགས་སྡང་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་རང་ལ་འབྱུང་། །དགྲ་གཉེན་མི་བརྟན་འཕྲལ་མར་འགྱུར་ནས་འགྲོ། །དེ་
ལ་ཨ་འཐས་བྱེད་རྣམས་རང་འཁྲུལ་བས། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཕན་སེམས་བརྟེན་མཛོད་དང་། །གཤིས་ངན་སེར་སྣ་སྒོས་སུ་གལ་རྣམས་ཀྱིས། །ནོར་དང་མངའ་ཐང་ཐ་མ་སུས་ཁྱེར་མེད། །གཏན་བདེ་བཞེད་ན་བདོག་
པ་ཅི་ཡོད་པ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་སྦྱིན་པར་ཐོང་དང་དགེ །བྱ་བཞག་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཕན་ངེས་སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད། །དེ་ལ་དབང་ཡོད་དུས་སུ་མ་གདམས་ན། །
ཕྱིས་ནས་བསམ་བློ་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་དཀའ། །འཁོར་བའི་ཉེ་དུ་མཛའ་ཡང་འཆིང་བའི་སྒྲོག །གཏན་གྱི་བློ་གཏད་ཐུབ་པ་བླ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་མོས་གུས་ལྟེམ་བརྐྱང་མ་ཤོར་ན། །གང་བསམས་འགྲུབ་པར་
ངེས་སོ་དད་ཅན་མ། །འདི་ཡང་ལྷ་ཁང་ནས་ཨ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བུ་ཁྲིད་ལ་སྲིབ་མོ་མཁར་དུ་གདམས་པའོ།། །།
༄། །ལམ་ཟབ་གདམ་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།།
༈ ལམ་ཟབ་གདམ་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
21-468
གང་གང་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཇུག་པ་དེ་དེར་ཐོག་མ་དང་། །བར་དང་མཐའ་མར་དགེ་བ་གང་། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དྲི་མ་དག་བྱ་དག་
བྱེད་ཀྱི། །མཆོག་དེས་བཟང་པོ་སྨིན་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་འདུད། །ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གསོལ་གདབ་ན། །གང་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་རྗེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་
བུ་དེ་ལ་འདུད། །ཁམས་གསུམ་དང་ནི་གཡོ་བ་གང་། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཁྱབ་བྱེད་ནི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་དྲན་པ་ཡིས། །འཁོར་
བའི་ཉེས་པ་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱེད་པ་དེ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་བཙལ་གྱུར་པ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་རྙེད་དཀའ་བའི། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་
ཆེ། །རང་གིས་རིག་བྱ་དེ་ལ་འདུད། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་དེའི་རང་བཞིན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས། །ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་རོ་མཉམ་པའི། །གསང་བ་དེར་ནི་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་
གྲོལ་བས། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་མེད་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ཕན་ལ། །གཡེལ་བ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཤད། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་འོངས། །དཔལ་ལྡན་ངག་གི་དབང་ལས་ཐོས། །
21-469
པདྨ་དཀར་པོའི་སྦྱིན་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཆོས་རྒྱལ་བྱའི་རིགས་ས་སྐྱོང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའི་ངོར་བགྱིས་པའོ།

། །།
༄། །སྡེ་པ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ལ་གཡུལ་རྒྱལ་རྫོང་དུ་གདམས་པ།
༈ སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་ལྷག་པར་རྐྱེན་ངན་མང་། །
འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དལ་བྲེལ་མི་བལྟ་གཞོམ། །མཛའ་བཤེས་ནོར་རྫས་འཛོམ་ཡང་དེར་མི་ཕན། །ལྷ་ཆོས་སྙིང་ནས་མཛོད་དང་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཅོལ་ཆུང་བྱིས་པའི་གཏམ་ལ་དགོས་པ་ཅི། །ཐ་སྙད་ཚིག་གི་
ཕ་མཐའ་སུ་ཡིས་ཆོད། །ཁ་བཤད་ཁྲམ་དུ་ཟད་པས་རྐྱེན་མི་ཐེག །བླ་མའི་མན་ངག་འཚོལ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ། །མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་བཀག་པས་ག་ལ་ཁེགས། །སེམས་འཛིན་རྟོག་པའི་རི་མོ་འཁོར་བའི་
རྒྱུ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་སངས་རྒྱས་ལམ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་བསྟེན་དང་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་ཙམ་འཕྲོ་ཡང་། །གང་ཤར་སྟེང་དུ་གློད་པའི་གནད་ཟིན་ན། །ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་ལྟ་བུར་གཉིས་མེད་པའི། །
21-467
རང་མཚང་རིག་པ་འདི་སྒོམས་རིགས་ཀྱི་བུ། །གསལ་ཡང་སྟོང་པ་གཞན་དུ་མི་སྟོང་ཞིང་། །སྟོང་ཡང་སྣང་བ་འགག་པར་མ་གྱུར་ན། །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡིན་པས། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་
སྐྱོངས་དང་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཞེས་པ་སྡེ་པ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ལ་གཡུལ་རྒྱལ་རྫོང་དུ་གདམས་པའོ།། །།
༄། །ཨ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བུ་ཁྲིད་ལ་སྲིབ་མོ་མཁར་དུ་གདམས་པ།
༈ ཆགས་སྡང་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་རང་ལ་འབྱུང་། །དགྲ་གཉེན་མི་བརྟན་འཕྲལ་མར་འགྱུར་ནས་འགྲོ། །དེ་
ལ་ཨ་འཐས་བྱེད་རྣམས་རང་འཁྲུལ་བས། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཕན་སེམས་བརྟེན་མཛོད་དང་། །གཤིས་ངན་སེར་སྣ་སྒོས་སུ་གལ་རྣམས་ཀྱིས། །ནོར་དང་མངའ་ཐང་ཐ་མ་སུས་ཁྱེར་མེད། །གཏན་བདེ་བཞེད་ན་བདོག་
པ་ཅི་ཡོད་པ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་སྦྱིན་པར་ཐོང་དང་དགེ །བྱ་བཞག་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཕན་ངེས་སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད། །དེ་ལ་དབང་ཡོད་དུས་སུ་མ་གདམས་ན། །
ཕྱིས་ནས་བསམ་བློ་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་དཀའ། །འཁོར་བའི་ཉེ་དུ་མཛའ་ཡང་འཆིང་བའི་སྒྲོག །གཏན་གྱི་བློ་གཏད་ཐུབ་པ་བླ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་མོས་གུས་ལྟེམ་བརྐྱང་མ་ཤོར་ན། །གང་བསམས་འགྲུབ་པར་
ངེས་སོ་དད་ཅན་མ། །འདི་ཡང་ལྷ་ཁང་ནས་ཨ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་བུ་ཁྲིད་ལ་སྲིབ་མོ་མཁར་དུ་གདམས་པའོ།། །།
༄། །ལམ་ཟབ་གདམ་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།།
༈ ལམ་ཟབ་གདམ་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
21-468
གང་གང་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཇུག་པ་དེ་དེར་ཐོག་མ་དང་། །བར་དང་མཐའ་མར་དགེ་བ་གང་། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དྲི་མ་དག་བྱ་དག་
བྱེད་ཀྱི། །མཆོག་དེས་བཟང་པོ་སྨིན་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་འདུད། །ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གསོལ་གདབ་ན། །གང་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་རྗེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་
བུ་དེ་ལ་འདུད། །ཁམས་གསུམ་དང་ནི་གཡོ་བ་གང་། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཁྱབ་བྱེད་ནི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་དྲན་པ་ཡིས། །འཁོར་
བའི་ཉེས་པ་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱེད་པ་དེ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་བཙལ་གྱུར་པ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་རྙེད་དཀའ་བའི། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་
ཆེ། །རང་གིས་རིག་བྱ་དེ་ལ་འདུད། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་དེའི་རང་བཞིན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས། །ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་རོ་མཉམ་པའི། །གསང་བ་དེར་ནི་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་
གྲོལ་བས། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་མེད་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ཕན་ལ། །གཡེལ་བ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཤད། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་འོངས། །དཔལ་ལྡན་ངག་གི་དབང་ལས་ཐོས། །
21-469
པདྨ་དཀར་པོའི་སྦྱིན་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཆོས་རྒྱལ་བྱའི་རིགས་ས་སྐྱོང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའི་ངོར་བགྱིས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
献给宗派法王仁钦在尤杰宗的教诲
五浊世中寿命短暂，尤多恶缘困扰，
死亡魔王不顾人闲忙而来降，
即使亲友财富聚集也无益，
请从心底修持神圣佛法，善男子！
小儿童般轻率言谈有何用？
世俗言词边际谁能究竟？
口舌空谈耗尽无力承担逆境，
请寻求上师口诀，善男子！
见闻觉知虽受阻却难以禁止，
执著心念纷乱是轮回之因，
无作自然安放是成佛之道，
请专心致志修持，善男子！
虽然心识散乱于各种境界，
若能掌握任何显现中放松要领，
如水融于水般无二，
请修习此自性觉知，善男子！
明明是空，却非空于他处，
空而显现不曾灭绝，
此乃双运大手印之道，
请如河流般持续修持，善男子！
此为在尤杰宗献给宗派法王仁钦的教诲。
在斯莫喀地方献给阿切贡布特的教诲
贪嗔所作之果报自己承受，
敌友无常转瞬即变，
对此执著之人自我迷惑，
请依持平等利益众生之心！
恶劣习性与吝啬，特别是重要之人，
财富与威势最终谁也带不走，
若欲长久安乐，自己所拥有一切，
请以清净意乐慷慨布施！
大多数活动无义且是痛苦之因，
确定有益的是断恶行善，
若在有权有势之时不选择修持，
后来想要成办将变得困难。
轮回中的亲友虽亲密却是束缚的枷锁，
永久可靠的依怙唯有上师，
若对他生起恒常不变的虔诚敬信，
所愿必定成就，有信心的女性！
此为从拉康献给阿切贡布特在斯莫喀地方的教诲。
深道教诲精要
顶礼尊贵语自在尊！
任何通向解脱城市之道，
开始、中间与结尾所行善业，
深道即是上师瑜伽。
身语意与智慧之垢，
能净能净之最胜者，
彼以善巧令众生成熟，
向金刚阿阇梨敬礼！
福田、意乐与供品三者，
合一祈请时，
满足所有愿望之尊主，
向如意宝珠般的上师敬礼！
三界及所有动摇之物，
本初成就之坛城，
以任何形相遍布者，
向具德上师敬礼！
于彼忆念即能，
根除轮回过患，
能令人成为一切佛陀本体者，
向彼亦致敬礼！
越是寻找，
越是难以获得的，
一切秘密中的大秘密，
向自己应觉悟者敬礼！
静止与动态，彼之自性，
彼即具一切形相者，
如水与波浪般同味，
向此密意敬礼！
从一切障碍中彻底解脱，
无生亦无灭，
然于一切形相中利益他人，
向无懈怠者敬礼！
此乃金刚持所说，
经由大勇士传承而来，
从具德语自在尊处所闻，
此为白莲花所施。
此亦是应法王鸟类持地者措杰多杰之命而作。


། །།
༄། །ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྣམ་དཔྱོད་མཚུངས་པ་མེད་པ་བསོད་ནམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ལྷ་ལ་གདམས་པ།
༈ དཔལ་འབྲུག་པ་ཡབ་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲན་པའི་ཐིགས་པ་ཡིད་ལ་ལྷུང་བས་ཀྱང་། །
སྲིད་པའི་གདུང་བས་གླགས་རྙེད་མི་འགྱུར་བའི། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་སྤྲོ་མཛད་པ། །བཀའ་རྒྱུད་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་དེ་དག་རྒྱལ། །ཉམ་ང་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་འཇིགས་རུང་འདིར། །སྐྱིད་དུ་རེས་ཀྱང་
མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ཁོར་མོ་གཙེས་པའི་ཟུག་རྔུ་འཚལ་བའི་ཡིད། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གདུང་བ་སུ་ཡིས་ལྷོགས། །འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གཡོ་བ་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚེ་སྲོག་མི་བརྟན་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་འདྲ་
དང་། །དབུགས་ནི་ཡལ་སྐྱེན་ན་བུན་ལྟར་ཤེས་ལ། །སྙོམ་སེམས་ལེ་ལོ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་མི་ཕྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །འདི་ཕྱི་ཀུན་གྱི་
རེ་བལྟོས་བྱས་གྱུར་ན། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ལ་དཀའ་རྒྱུ་ཅི། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རྗེས་སོང་ཆོས་ཕུང་གིས། །ཕ་མཐའ་བསླབས་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ག་ནས་རྙེད། །བླ་མའི་མན་ངག་སྙིང་ལ་ཞེན་གྱུར་
ན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་མཚང་ཁྱོད་ལ་སྟོན། །སྲིད་འདིར་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡོད་ཀྱང་། །བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་འཇོག་ནུས་ན། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཞར་ལ་འབྱུང་། །
21-470
མི་བསྲུན་འཁོར་བའི་གནོད་པ་རྣམས་སྦྱོར་བའི། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དགྲ་ཐབས་ཇི་སྙེད་པ། །རང་སེམས་དྲན་པའི་གཡུལ་དུ་འདུལ་བ་ལས། །སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་བའི་མཆོག་གཞན་ག་ནས་རྙེད། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་
ཤེས་ནས་དྲིན་ལན་དུ། །རང་དོན་ཡལ་བར་བོར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་ལས། །ཚོགས་གཉིས་གསོག་པའི་ཐབས་མཁས་སུ་ལ་ཡོད། །ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་ཇེའི་ལུས་གཅུན་
ནས། །གཡས་གཡོན་འཕོ་བ་ཉི་ཟླའི་རླུང་བཀག་སྟེ། །འཛག་མེད་བདེ་བའི་འགྲོས་བཞིར་སློབ་རྣམས་ལ། །དྲོད་རྟགས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ལ་འགྱངས་ཆ་ཅི། །དངོས་འཛིན་གདོན་གྱིས་སྦྱར་བའི་སྒྱུ་མ་རྣམས། །རང་རིག་ཡེ་
ཤེས་ངང་དུ་རོ་སྙོམ་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཡ་ལད་སུས་གྱོན་པར། །བདུད་བཞི་དགྲ་བོས་བར་གཅོད་ཅི་ལ་ཚུགས། །སྲིད་གསུམ་སྦྱོར་བ་སྨྱོན་པའི་གར་བཞིན་དང་། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ཇི་
ལྟ་བར། །ཁ་ཙམ་མིན་པ་སྙིང་ནས་མཐོང་བ་ལས། །གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་བཙལ་ནས་ཅི། །རྨོངས་རྣམས་གོ་ཕྱིར་མང་པོའི་ཚིག་སྤྲོས་མོད། །དེ་དག་དུས་ཀྱི་དེ་ལ་བལྟ་མི་ཁོམ། །ཤེས་ལྡན་
ཁྱོད་ཉིད་དྲན་གསོར་ཉུང་ངུའི་གཏམ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཆབ་ཀྱིས་དྲན་པ་བཞིན། །མི་དབང་ཐུགས་ཀྱི་པདྨ་ཅན་དགའ་བའི། །ལེགས་བཤད་ཀུ་མུ་ཏ་རྣམས་འབྱེད་ནུས་པ། །རྣམ་དཔྱོད་འོད་དཀར་ཅི་ཡང་འཛིན་པ་ནི། །
21-471
སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་པུཎྜྻ་རཱི་ཀ་ཡིན། །ཞེས་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྣམ་དཔྱོད་མཚུངས་པ་མེད་པ་བསོད་ནམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ལྷ་ལ། པདྨ་དཀར་པོས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ནས་གདམས་པའོ།

献给扎霍尔王族无与伦比的智慧者福德增长繁盛之尊的教诲
顶礼吉祥竹巴父子！
即使记忆之滴落入心中，
也不会被世间苦难所趁机击败的，
散布正法甘露雨的，
噶举云串，愿彼等胜利！
在这可怕的轮回牢狱中，
即使暂时欢乐，也被难忍痛苦，
环绕侵害的刺痛之心，
谁能不向正法生起渴望？
世间无常如云飘动，
生命不稳如草尖露珠，
了知呼吸易逝如雾气，
懒惰懈怠有何机会可言？
与诸佛永不分离的，
金刚上师莲足前，
若寄托今生来世一切希望，
一生成佛有何困难？
等同虚空界的法蕴，
仅凭学习边际如何能获得？
若上师口诀融入心中，
一切法的真相将向你展示。
此世虽有众多乘法，
然诸如来行走一道，
若能安住于无作自然状态，
诸佛功德自然不求自得。
恶劣轮回带来的伤害，
以及五毒烦恼的种种敌计，
若在自心正念战场上降服，
哪里还能找到清净二障的更胜方法？
了知六道众生为父母后以报恩心，
舍弃自利的悲心，
时时唯一勤行利他，
谁人拥有此积累二资粮的善巧方便？
调伏具有六大种的金刚身后，
阻断左右流动的日月之风，
对于修习无漏乐四运者，
获得暖相功德有何迟疑？
被执着鬼缠缚的幻相，
在自性智慧状态中等味，
谁能穿戴此行者衣装，
四魔敌障如何能阻？
三有幻境如疯人之舞，
此生显现如梦境般，
若能从心底而非口头见此，
还需寻求何种佛法意义？
为令愚者理解而多作词藻，
然彼等无暇关注当下之事。
为智者您提醒而略说小语，
如鲜花花环以水唤醒记忆。
能令人王心莲欢喜的，
能开启善说睡莲的，
持有一切智慧白光的，
乃说者之月亮莲花。
此为莲花白者在拉卓卡楚向扎霍尔王族无与伦比的智慧者福德增长繁盛之尊所作的教诲。


། །། ༈ མི་
ཁྱོད་རང་གི་ལུས་དབུས་རྩ་དབུ་མ། །འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པའི་སྟོང་རའི་ནང་། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པར་ལྟོས། སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་བསྒོམ། །ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་བསྐྱུར། །མངོན་
དགའི་ཞིང་དུ་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ཕ་བཀའ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐྱབས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དངོས། །ལྷ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན། །དོན་གཅིག་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བློ་རྩེ་
གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་མཛོད་ལ། །ང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པ། །དཔལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འཁྲུགས་པའི། །འཁོར་དག་པའི་ཁྲོད་དུ་སྐྱེ་བར་མཛོད། །ངག་དེ་
སྐད་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསྒོམ། །མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་བརྗོད་པས། །སེམས་ཧཱུཾ་གི་སྣང་བ་ཡར་ཡར་སོང་། །ཕ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའི་མཐར། །དེ་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སོང་བར་གྱུར།། །།
༄། །བྱ་རིགས་ཀྱི་ནང་སོ་བཀྲས་ཡེས་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་དུ་པདྨ་དཀར་པོས་གཏད།
༈ ཁམས་
གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། །དཔལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། །དོན་དེ་ཕྱིར་རང་ལུས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་ཞི་ཞིང་མཛེས་པ་ཅན། །ཕྱག་དང་པོས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །འོག་མ་གཉིས་ཤེས་ཕྲེང་པད་དཀར་བཟུང་། །
21-472
དྲང་སྲོང་གི་ཆ་ལུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁ་རྗེར་ཡི་དམ་ཁྱོད། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྐྲུན། །བོད་འབངས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཉིད་དུ་གཏད། །སྒོས་རྒན་པོ་ང་ཡི་བློ་བལྟོས་
བཅས། །ཚེ་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་སྐྱབས་གནས་ཞུ། །སྙིང་ཐག་པའི་འོ་དོད་འབོད་ལགས་ཀྱིས། །མི་སྡིག་ཅན་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྙིང་གར་ཟླ་དབུས་སྲཱིཿཡིག་མཐར། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐོར། །སྔགས་ཉུང་
ལ་འཐུས་པ་ཡི་གེ་དྲུག །འདི་བགྲངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དུས་གཏན་གྱི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རྐྱེན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་
ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། སྔགས་འཕྲེང་ལས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས། །སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་
ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །མགོན་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །སླར་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །ཡུལ་སྣང་ཚད་སྐུ་ལ་གྲགས་ཚད་གསུང་། །ཡིད་དྲན་ཚད་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ། །བློ་རྩེ་གཅིག་མོས་པས་
གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། །བྱ་རིགས་ཀྱི་ནང་སོ་བཀྲས་ཡེས་ཀྱི། །ཆོས་སྐལ་དུ་པདྨ་དཀར་པོས་གཏད།། །།
༄། །གཞུང་བརྒྱ་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ཤེས་རབ་གྲགས་པའམ་མཆོག་གྲོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པས་མདོ་ཁམས་སྨན་གྱི་དགོན་ནས་འབུལ་སྐྱེལ་དང་བཅས་བྱུང་བའི་ལན་དུ་བརྫོངས་པ།
༈ ཐོས་བསམ་པདྨོའི་ཚལ་དུ་བག་ཕེབས་ཤིང་། །
21-473
བསྒོམ་བྱུང་དྲི་གསུང་གིས་མྱོས་ལེགས་བཤད་ཀྱིས། །མགྲིན་རྔ་བརྡུང་དེ་སྙན་པར་གྲགས་པའི་མོད། །ཆར་སྤྲིན་འབྲུག་སྒྲ་ཅན་ལ་མགྲིན་སྔོན་བཞིན། །དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚིག་གི་ཅ་ཅོ་ཡིས། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་
ཅི་ཡང་འདིར་བྱས་པའི། །གཏམ་ཆ་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་བའི་ཕོ་ཉར་སོང་། །གང་གིས་བསྙད་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཆོས་དང་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཉིད་
དེ། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བས་འདི་ག་བར་སྣང་སྟོང་པ་བཞིན། །དོན་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་འགྲོ་ཞེས་པར་བསྙད། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྟོང་པའང་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཀུན་
ཡང་ཟད་པའི་དབྱིངས་དེ་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་བཞག་པས་ན། །རྣམ་མེད་འོད་གསལ་གདོད་མའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས། །རྣམ་ཀུན་རྣམ་པ་མེད་པར་མི་ཕྱེད་པ། །

人啊，在你身体中央的中脉，
光蕴形态的空脉内，
观看无生心以吽的形相。
头顶上观想尊贵上师，
放弃对今生的贪恋执著，
在极乐刹土得愿。
一切噶举传承的本质，
真正的皈依处佛法僧，
一切本尊空行护法，
融为一体的宝贵上师，
以专一心虔诚祈请。
尊者请以悲心钩摄我，
令我不在三界轮回中流浪，
在吉祥极乐无动摇的，
清净眷属中转生。
口中说此语心中观想，
殊胜善知识念诵吽字时，
心中吽字光明越升越高，
最终融入父上师心间，
然后前往极乐刹土。
莲花白者交给鸟类内官札耶为法份
为三界一切众生故，
愿获得吉祥圆满佛果。
为此目的，自观为观世音，
身色洁白寂静且美丽。
第一手当胸合掌，
下面两手持智慧珠鬘与白莲。
仙人装束结跏趺坐，
您是一般众生口中所念的本尊，
三世诸佛所创造，
特别指定为西藏民众的本尊。
尤其是我这老人的依靠，
请作今生来世中阴的皈依处。
以至诚心呼喊请求，
请慈悲看顾罪人我。
心间月轮中央是悉字，
周围由"嗡嘛呢叭咪吽"环绕。
此咒简短而足够的六字，
持诵此咒功德不可思议。
为成就一切永恒目标，
如意宝珠般珍贵，
是遣除障碍的王者。
为证得佛陀果位，
加持力不可思议。
嗡嘛呢叭咪吽。
从咒鬘中心光芒放射，
随缘化现应化身，
净除众生一切罪障，
供养佛陀及眷属，
然后收回加持融入自身。
所见即身，所闻即语，
所念即心的显现。
以专一心虔诚祈请，
请赐予与您同等的悉地。
嗡嘛呢叭咪吽。
此为莲花白者交给
鸟类内官札耶为法份。
回复精通百论之王智慧名闻或称最高乡伟人从多康曼医寺带来供养的信函
在闻思莲花园中悠然自得，
因修所生芳香陶醉着善说，
击打声鼓而闻名的时刻，
如同雨云雷声前的蓝颈鸟。
以欢喜扩展之语言喧哗，
我在此随喜做了种种，
言语相互连接成为使者。
凡所说者，我等也是，
从各种显现角度看为法，
无自性即世俗法性，
于一切处皆不成立，
因此显现如虚空般空，
此义称为法界普遍，
亦称为具一切相空，
于彼一切相尽的境界，
安住无变的安乐中，
无相光明本初心性，
一切相与无相不可分离。
;


རྣམ་ཀུན་རྣམ་པ་མེད་པར་མི་ཕྱེད་པ། །འདི་ནི་ངེད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོར་འདོད། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལྡན་དེ་ལ་ཟེར། །རྒྱ་བོད་ཤིང་རྟའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་དང་མཐུན། །དམ་པ་ཁྱོད་དང་གནས་ཀྱི་བསྐལ་གྱུར་ཀྱང་། །ངེས་དོན་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དེ་རུ་འགྲོགས། །ཆ་ཙམ་
བརྗོད་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་གསོན་ལ། །ཡང་ཡང་སྤྲིངས་ཡིག་གླེང་མོ་བྱས་པར་འདོད། །ཅེས་གཞུང་བརྒྱ་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ཤེས་རབ་གྲགས་པའམ་མཆོག་གྲོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པས་མདོ་ཁམས་སྨན་གྱི་དགོན་ནས་འབུལ་སྐྱེལ་དང་བཅས་བྱུང་བའི་ལན་དུ་བརྫོངས་པའོ།

一切相与无相不可分离，
我等亦认为此即大手印。
双运智慧具量即是此，
与印藏诸大车师相符。
虽与圣者您和处所有缘分隔阂，
在了义不离不合处相伴。
请听此略述之善说，
愿再三书信交谈。
此为回复精通百论之王智慧名闻或称最高乡伟人从多康曼医寺带来供养的信函。


། །།
21-474
༄། །ལྷ་ཡི་མཚན་འཛིན་པའི་ཁྲི་ལྕམ་གང་ལ་རྩོམ་པའི་དཔེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱས་པ།
༈ ཟླ་བ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཟེར་མ་ལ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བརྗོད་སྐྱེ་བོས་བསྟོད་བཀུར་ན། །དབྱངས་ཅན་སྙིང་གར་རོལ་པའི་སྙན་དངགས་ཚིག །ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་གཙོ་བོར་སུ་མི་ལེན། །ཕ་མའི་བརྒྱུད་
དག་འབངས་ཀྱིས་འཁུར་མཁན་མང་། །སྤྱོད་པ་ཡ་རབས་མནའ་མཐོ་ཆད་ལ་འཛེམ། །མངའ་ཐང་སྐྱོང་ཤེས་དགྲ་འཇོམས་དཔུང་པ་ཅན། །མི་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །ཆབ་འོག་ལ་བྱམས་བྲན་ལ་ཉེ་
རིང་ཆུང་། །སྐྱེ་བོས་སྨད་དོགས་འཕྱོན་མའི་བྱ་བ་བགག །རང་སྤྱོད་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་རྗེ་འབྲང་ཤེས་པ། །བཙུན་མོ་བསྔགས་འོས་བྱེད་ན་དགོས་པ་ཡིན། །ཡས་ཀྱི་རྗེར་གུས་མས་ཀྱི་འབངས་ལ་བྱམས། །སྤྱོད་པ་
མཛངས་ཐོན་ཁ་འཇམ་ཞེ་མི་གནག །འཁྲུག་ན་དཔལ་ལ་གཞན་ཞི་ཆོག་ཤེས་ལྡན། །རྒྱལ་པོའི་གནངས་ཆེན་བྱེད་ན་དགོས་པ་ཡིན། །ནོར་ཕྱིར་གཏང་དོན་མི་འཆོར་ངོ་ཚ་བསྟེན། །ཕན་ལན་དུས་སུ་འཇལ་བའི་
ཁྲེལ་གཞུང་སྲོང་། །སུ་ཉེར་མི་འཛུགས་ཐུག་ན་སྲོག་ལ་བསྡོ། །དྲུང་འཁོར་དྲ་མ་བྱེད་ན་དགོས་པ་ཡིན། །རྒན་རབས་ཚིག་ཉན་གཞོན་པ་སྐྱོང་ལ་མཁས། །སྤྱི་པའི་ཚིག་འཛིན་རྔན་པའི་དབང་མི་གཏོང་། །མཉམ་
ལ་འགྲོགས་ཤེས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དྲང་བ། །སྐྱེ་བོ་གཙོ་རྒན་བྱེད་ན་དགོས་པ་ཡིན། །བདག་པོས་ངོ་ལྟ་གཞན་ལ་སྙིང་མི་སེམས། །ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཚིགས་མཁས་ལ་དམ་ལྷོད་རན། །ནང་ནུབ་ལས་རིམ་ཁྱིམ་མཛེས་ཆགས་སྡང་ཆུང་། །
21-475
བུ་མོ་མི་གོ་འགྲིམ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །མ་བཅོལ་ལས་ལ་སྨྱོན་པ་བཞིན་མི་འཇུག །བསྐོས་པའི་བྱ་བར་རེ་དཀར་མི་བྱེད་ཅིང་། །རྗེ་གཡོག་བར་དུ་ཕྲ་མའི་ཚིག་མི་འབྱིན། །མི་ཁ་བྱམས་པོ་
བྱེད་ན་དགོས་པ་ཡིན། །ནད་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཤེས་བྱ་སད་མདས་བརྟག །ནད་པའི་ལང་ཚོ་ཤེས་ནས་སྐབས་རན་པའི། །སྨན་དང་སྤྱད་བྱ་ང་ལོ་ཡངས་ལ་གྲིམས། །སྨན་པ་གཞན་ཕན་བྱེད་ན་དགོས་པ་
ཡིན། །ལྟ་བའི་གྱད་ལྡན་སྒོམ་པའི་རྩལ་གསུམ་རྒྱས། །སྤྱོད་པས་ལས་ཆེན་གང་ལའང་འཐུལ་ཆུད་པའི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་དམ་ཚིག་གཅེས་པར་འཛིན། །སྔགས་པ་བདུད་དགྲར་ཆས་ན་དགོས་པ་ཡིན། །དབྱིབས་ལ་སྲིན་
བུའི་ཤུལ་རྗེས་མི་སྟོན་ཅིང་། །སྡེབས་ལེགས་ཡིད་གཞུངས་དབང་གིས་ཚིག་དག་ལ། །སྣག་ཤོག་སྨྱུག་གུའི་བར་དུ་གཙང་སྦྲ་ལྡན། །ཡིག་མཁན་མཁས་པར་འཇུག་ན་དགོས་པ་ཡིན། །ཀུན་ལ་སྙིང་སྙོམས་བྱས་ན་དགའ་
བ་བརྡལ། །བྱམས་པའི་ཆུས་བཅུས་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ལས། །སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་སོ་ནམ་འདི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་ཚུགས་ཁྱེར་ཡོད་ལ་འགྱིང་བག་ཆུང་། །ནང་དུ་
བླང་འདས་ཉེ་ཚེ་གཉེན་པོས་སླེབ། །བར་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་རློམ་སེམས་མེད། །བཙུན་པ་བཙུན་པོར་འཇོག་ན་དགོས་པ་ཡིན། །དང་པོར་བླ་མ་བསྟེན་ནས་ཐོས་པ་བཙལ། །དེ་ལ་བསམ་པས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ནས་སྐྱོང་། །
21-476
ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སྒོམ་ལ་བསྒྲིལ་ཤེས་པ། །ཆོས་ལ་མདོ་ཡོད་བྱེད་ན་དགོས་པ་ཡིན། །བཟང་ངན་སུ་ཞིག་གོང་དུ་ཤོར་ཡང་བཟོད། །ལྟོ་གོས་རྙེད་པར་རྩེག་གསུམ་ཅང་མི་བྱེད། །ཁ་ཞེ་མེད་པར་
སྤྱོད་པ་བག་མི་ཡངས། །བཟང་པོའི་ཁྲོད་དུ་འཚང་ན་དགོས་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པས་བོས་ནས་སྙན་པའི་གཏམ་གྱིས་འདྲིད། །དོན་སྤྱོད་བག་ཕབ་ཕེབས་ནས་དོན་མཐུན་སྦྱར། །རང་དོན་དགྲ་བོར་འཛིན་པའི་རྣམ་ཐར་
འདི། །སེམས་དཔའ་གཞན་དོན་བྱེད་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཆི་བ་དྲན་པས་སྙོམ་ལས་འདུག་མི་ཕོད། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པས་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་བོར། །དྲན་ཤེས་བསྟེན་ནས་རང་སེམས་ཡན་མི་གཏོང་། །སྒོམ་ཆེན་རབ་
གཅིག་བྱེད་ན་དགོས་པ་ཡིན། །རྨོངས་པར་ཡང་ཡང་བཤད་པས་གོ་བ་བསྐྱེད། །བློ་གསལ་ཟུར་སྨོས་གོ་ལ་སྙིང་པོ་བསྒྲིལ། །ཚིག་དོན་སྲང་ལ་གཞལ་བའི་དོགས་གཅོད་བྱ། །མཁས་པ་འཆད་ཉན་བྱེད་ན་དགོས་
པ་ཡིན། །

以王宫为例，写给持有神名的王妃
月亮在天空游行的光芒，
若人们称颂赞美为甘露，
歌神心中演绎的诗歌文词，
谁不以心灵解忧为主要？
父母血统由臣民挑担者众多，
行为高尚谨慎于誓约背弃，
能保权势、能征敌的肩膀，
伟大王者需具此等品质。
慈爱臣民不分远近亲疏，
防止被人非议妓女行为，
自身行为懂得追随王恩，
王妃值得称赞须具此德。
对上恭敬，对下臣民慈爱，
行为明智，言语柔和心不黑，
争吵时善于安抚他人知足，
王者重臣须具此等品质。
不为财物而忘目的，具有羞耻，
按时回报他人恩惠，遵守廉耻准则，
不挑拨离间，遇事愿献身性命，
侍从谋士须具此等品质。
听从长辈言语，善于养育年轻人，
坚持大众意见，不为贿赂所动，
善于与同伴相处，处事公正，
民众长老须具此等品质。
主人视察时不对他人心怀不满，
精通家庭管理，松紧适度，
日夜工作井然有序，家庭美好少嗔贪，
女子行事需具此等品质。
未受指派之事不如疯子般莽撞，
被委任的工作不表现敷衍，
不在主仆之间挑拨离间，
待人友善需具此等品质。
了解疾病及其因缘，凭脉息诊断，
了解病人年龄后适时，
给予药物治疗，宽松而又谨慎，
医生利他需具此等品质。
具有见解之力，修持的三种技艺增长，
行为能胜任任何大事，
珍爱佛法教导与誓言，
密咒师为魔敌做准备需具此等品质。
字体不留蠕虫痕迹，
排版优美，心思专注，文字清晰，
墨纸笔之间保持干净，
书写者精通需具此等品质。
对一切平等心则喜悦遍布，
以慈爱之水浇灌悲悯种子，
此培育心灵幼芽的农作，
成就无上菩提需具此等品质。
外在行为庄重而不骄傲，
内在善恶临近时以对治法化解，
中间行为不自恃殊胜而傲慢，
比丘正确安住需具此等品质。
首先依止上师寻求闻法，
以思维勤勉增长修持，
生起定解后懂得融入修行，
佛法能获要义需具此等品质。
无论好坏任谁超过都能忍受，
为获食衣不会争论三次，
表里如一行为不轻率，
挤进善人之列需具此等品质。
以布施召唤，以悦耳言语引导，
从容行事利他后促成和谐，
视自利为敌人的这种行为，
菩萨利他需具此等品质。
忆念死亡不敢懈怠停留，
了解因果而放弃今生执著，
依靠正念不放纵自心，
卓越修行者需具此等品质。
对愚者反复讲解令生理解，
对聪明者提示要点后归纳精要，
衡量词义后解决疑问，
智者讲闻需具此等品质。


མཁས་པ་འཆད་ཉན་བྱེད་ན་དགོས་
པ་ཡིན། །ཕས་རྒོལ་བླུན་པོར་འདུག་ན་ཡ་མི་བསྲང་། །མཁས་པ་ཡིན་ན་རིགས་པའི་ལམ་དྲང་པོར། །དགག་དང་རང་ལུགས་བཞག་དེར་རྩོད་པ་སྤང་། །སྨྲ་བའི་འདུན་ས་འགྲིམ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །དཀྱུས་ས་
བསྟན་ནས་རྟ་ཡི་རྩེ་བ་བཞིན། །དགོས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྡུས་དོན་སྲོལ་ཕྱེ་ནས། །ཚིག་རྒྱན་མཚམས་སྦྱར་བརྒལ་ལན་རན་པར་བྲི། །བསྟན་པའི་དགོངས་འགྲེལ་རྩོམ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །ཞེས་འདི་ལྷ་ཡི་མཚན་འཛིན་པའི། །
21-477
ཁྲི་ལྕམ་གང་ལ་རྩོམ་པའི་དཔེར། །པདྨ་དཀར་པོས་ཚིག་འདི་དག །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན།། །།
༄། །རྗེ་བཙུན་བསམ་འཕེལ་ནས་སྒྲོལ་མ་ཟླ་མཛེས་ལ་གདམས་པ།
༈ ཀྱེ་འོ་སྲིད་པར་གདུང་བྱེད་ཚ་བའི་ཟིལ། །མ་ལུས་གཞིལ་བའི་ག་པུར་རྟག་འཐུལ་བ། །དྭགས་
པོའི་བཀའ་རྒྱུད་ཙན་དན་ནགས་ཀླུང་འདྲའི། །བླ་མ་གཉིས་པ་གར་ཡོད་དེ་བསྟེན་འཚལ། །སྐྱེ་བོ་སེར་སྣའི་འཆིང་བས་བཅིངས་གྱུར་པ། །མི་བཟད་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཡང་ཡང་ལྷུང་། །དེ་ཟློག་སྦྱིན་ལས་ལྷག་
པའི་ཚུལ་མེད་པས། །བསགས་ཚད་ཆོས་བཞིན་སྦྱིན་ལ་སྤྱོད་པར་མཛོད། །ངན་འགྲོར་འཕེན་བྱེད་སྡིག་གོ་མི་དགེའི་ལས། །དེ་དག་རྣམ་སྨིན་གཟིགས་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །མི་དགེ་བཅུ་ཡི་ལས་ལམ་མ་མཛད་དང་། །
ཡོན་ཏན་ཀུན་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་གར་འདུག །གཞན་གྱི་བསྟོད་པའི་ཡུལ་ཡང་དེ་ལྟ་ན། །དེ་དག་གིས་སྨད་བདག་ལ་གནོད་མིན་པས། །ཚིག་མཚོན་གཞན་ཡང་ཟུང་རྔུའི་གཞི་ཐམས་ཅད། །བདེན་པ་མ་ལགས་
བཏང་སྙོམས་བཞག་པས་མཐུས། །དགེ་ལ་དྲོད་གཟུང་མི་དགོས་ཐུབ་ཚད་བྱས། །བརྩོན་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་པས། །འཇིགས་པར་མི་བྱ་དངོས་གྲུབ་སྣ་འདྲེན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྟག་སྦྱོར་གུས་སྦྱོར་ཁྱེད་ཀྱིས་
བསྟེན། །འཇིག་རྟེན་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཉན། །མཛངས་དང་ཡིད་གཞུངས་རྣམས་བཞིན་བག་ལྡན་བྱས། །ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཕེབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཅི་འདོད་མོད་ལ་འབྱུང་བར་ཐེ་མི་ཚོམ། །མང་པོར་བརྗོད་ཀྱང་ཚིག་ཡིན་དོན་བསྡུ་ན། །
21-478
མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཉིད་ལ་བློ་གཏད་ནས། །ལྷག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཁོ་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་ཅི་སྨོས། །དེ་སྐད་ས་སྐྱོང་སྲས་མོ་དད་ཤུགས་ཅན། །སྒྲོལ་མ་ཟླ་མཛེས་
སྙན་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །པདྨ་དཀར་པོས་བསྲིངས་འདི་བཞིན་དཔྱད་ན། །ཐུབ་དབང་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་ལྡན་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་རྗེ་བཙུན་བསམ་འཕེལ་ནས་སྒྲོལ་མ་ཟླ་མཛེས་ལ་པདྨ་དཀར་པོས་གདམས་པའོ།། །།
༄། །སྐྱིད་ཤོད་ནས་རྗེ་བཙུན་སྟག་ལུང་མ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྲིད་ཞུར་མཛད་པ་དེ་ལ་གདམས་པ།
༈ རྗོད་
བྱེད་ཚིག་གི་སྟེང་དུ་གླེགས་བམ་མང་། །བརྗོད་བྱ་དོན་གཅིག་སྟོན་ལ་ཐམས་ཅད་འཁྲིལ། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་རྣམ་ཀུན་ཕྱག་བགྱིའོ།

智者讲闻需具此等品质。
对于对立愚者不必理睬，
若是智者则以理性正道，
立破自宗后避免争论，
游走辩论场所需具此等品质。
示明正路如马的竞赛，
为获目的开启简要义理，
恰当书写词藻、连接词及问答，
著述佛法意义需具此等品质。
此乃持有神名的，
王妃之写作模范，
莲花白者所作此词，
是在王宫所为。
尊者萨佩向卓玛达美所作教诲
啊！轮回中造成热痛的炙热，
无余制服的清凉樟脑常存，
如同达波噶举檀香林般，
第二上师无论何处请往依止。
众生被悭吝束缚，
屡屡坠入难忍轮回牢狱，
遣除此者莫过于布施，
故请以如法布施所积财富。
投生恶趣之因是罪业不善行，
见其果报后哪怕极小的，
十不善业道请勿造作，
一切功德基础戒律就在那里。
若他人赞誉如此对待，
他们责备于我无害，
言词武器及其他伤害之基，
皆非真实，以平等心之力。
行善不需执著，尽力而为，
精进遇障是法性，
不必恐惧，是成就的先导，
因此请你恒常精进恭敬修持。
听从世间长辈们的言语，
如智者般专注谨慎，
跟随伟人足迹，智慧，
所愿迅速现前毋庸置疑。
虽多言说都是词句，总结而言，
依靠具相上师，
尤其唯有此虔诚祈请，
便能成就圆满佛果，更何况其他？
如是持地之女具信心者，
卓玛达美耳畔略述，
莲花白者所传，若能思考，
将成为佛陀欢喜的行为具足者。
此为莲花白者在尊者萨佩向卓玛达美所作教诲。
从吉舒向尊者达隆马丹巴仁波切担任政务者的教诲
能诵经书于词句之上甚多，
所诵义理指示一义皆围绕，
因此一知一切解脱噶举之，
上师足下我恒常顶礼。


 །འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་ལྷ་ཞེས་
མཆོག་ཏུ་ལྟ། །དེ་ཀུན་དབང་པོར་བཅས་པའང་འཇིགས་མཐོང་ཚེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྐྱབས་ཞུར་འོང་འདིས་སུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་དཔོན་ཅི་དགོས། །དེ་ལ་སྐྱབས་ཞུས་དེ་ཡི་འབངས་ཞུགས་ཡིན། །དེས་
ན་མི་མཉེས་སྤོང་དང་མཉེས་བྱེད་དགོས། །དེ་ཡང་སྡིག་སྤང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །དགེ་སྡིག་སེམས་ལ་རག་པས་དེ་འདུལ་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་དྲན་པ་ཡིས། །སྡིག་གམ་དགེ་བ་ཡིན་
བརྟགས་སྡིག་གྱུར་ན། །དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམས་སྤྱོད་ལས་ཟློག་པ་དང་། །དགེ་ན་དེ་རྗེས་དྲོད་རིག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །འདི་ཀ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བཅས་པའི་ཁྲིམས། །དམ་ཆོས་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཉིང་ཁུ་ཡིན། །
21-479
ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ངོ་ལྐོག་བྱ་རྒྱུ་འདི་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བའང་གཞན་ཕན་ཉིད། །རང་ཉིད་དོན་གཉེར་ཕམ་པ་ལྟ་བུར་ལྕི། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་སངས་
རྒྱས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཕྱིན་ཆད་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རྒྱུར་གཏང་། །གཞན་ཕན་མངོན་ཤེས་ཐོབ་ན་ཆེས་ལྷག་ལ། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། །རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཙམ་ཐོས་
ནས། །དབེན་པར་སྒོམ་པ་མཁས་པའི་བཞེད་པ་ཡིན། །འདི་ཀ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་མདོ་སྡེའི་དོན། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ངོས་མ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་འཇིག་པའི་ཤེས་རབ་འདི་ལས་སྐྱེ། །བདག་འཛིན་འདུལ་
ལ་མེད་མི་རུང་དུ་འདུག །སེམས་འདུལ་དགོས་པའང་རྐང་ལྷམ་གཡོགས་པའི་དཔེ། །མཐོང་ཐོས་ཐམས་ཅད་དགག་ཏུ་མཐའ་མི་ཆོད། །བྱེད་པོ་སེམས་ཙམ་གཟུང་འཛིན་སྣང་འདི་ཁ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོས་ན་སྤྲིན་
བཞིན་ཞི། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ཕྲ་བ་དོན་དང་ཟབ། །དེ་ཕྱིར་དད་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ལ་རྙེད་སླ་བས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་པར་ནས་བཏོན་པ་འདྲ། །འདི་ནི་
ཆོས་མངོན་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་དོན། །གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱིན་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནད། །ལུང་རིགས་སྦུན་པའི་སྦུབས་ན་གནས་པས་ན། །སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་མིང་ཡང་དེ་ལ་བཏགས། །ནོར་འཛིན་དབང་མོ་བསྟན་ལ་མངོན་ཞུགས་དེའི། །
21-480
ཚིག་བསྐུལ་ཐོས་པའི་པདྨ་དཀར་པོ་ཡང་། །སྙན་པའི་གཏམ་ཕྲད་སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་མགུ་བའི། །ཅ་ཅོའི་སྒྲ་བཞིན་འདི་ཡིས་དགེར་གྱུར་ཅིག །སྐྱིད་ཤོད་ནས་རྗེ་བཙུན་སྟག་ལུང་མ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་
སྲིད་ཞུར་མཛད་པ་དེ་ལ་གདམས་པའོ།

从吉舒向尊者达隆马丹巴仁波切担任政务者的教诲（续）
世间大多数视天神为最胜，
即使这些带有诸根者见恐惧时，
向佛陀寻求皈依而来，
三宝之外何

། །།
༄། །ཁྲི་དཔོན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ།
༈ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་བཞག་ཚེ། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི། །དེས་ན་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཅི་ཡང་། །མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་མི་འགྱུར། །མ་རིག་གཉིད་
ཀྱིས་བསླད་པ་ལ། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་སྣང་། །དེ་ལ་བདེན་མཐོང་རྫུན་ལྟ་བས། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་བྱུང་། །དེས་ན་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་དང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་གཅིག་དུ་མ། །ཡོད་
མེད་སྟོང་དང་མི་སྟོང་སོགས། །ཐམས་ཅད་འཐད་ཅེས་བླ་མས་གསུངས། །དེ་བས་རྣམ་པར་གཞག་འཇོག་དེ། །འཁྲུལ་པ་ཅན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་གསུང་བ་ཡང་། །ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་དོན་རྟོགས་
ཕྱིར། །ཐ་སྙད་མཛུབ་མོའི་དགྱེ་དགུ་ལ། །ཚུར་ཤོག་ལ་སོགས་བརྡ་འཕྲོད་བཞིན། །དོན་མཚོན་ཙམ་གྱི་ཚིག་སོགས་ཏེ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་དཔྱད་མི་ལང་། །ལྐུག་པས་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་དང་། །གཞོན་ནུ་ཕྲད་པའི་
བདེ་མྱོང་བཞིན། །གཞན་ལ་སྟོན་པར་མི་ནུས་པའི། །མཚོན་དོན་དཔེ་བྲལ་དམ་པའི་དབྱིངས། །དེས་ན་དོན་དམ་ཅང་མེད་མིན། །ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་འགོངས། །ཡོད་མེད་གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མིན། །དེ་ཕྱིར་དབུ་མ་ཆེན་པོར་བཤད། །
21-481
རྣམ་གཅོད་རབ་ཏུ་མི་གནས་ཏེ། །ཡོངས་གཅོད་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་མིང་། །ལྡོག་པས་འབྱེད་ལ་དོན་གཅིག་པ། །ངེད་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ཡིན། །རྙིང་མ་བ་རྣམས་རྫོགས་
ཆེན་ཟེར། །གཞི་ཡང་དེ་འོ་ལམ་ཡང་དེ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཁ་བས། །མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་གཞན་མིན་པས། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་
ཅད་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། །མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །ཐོབ་པར་བྱ་དང་ཐོབ་བྱ་མེད། །དེ་བས་སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱ་མེད། །དེས་ན་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི། །ཐམས་
ཅད་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ལོ། །ཁྲི་དཔོན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ། །པདྨ་དཀར་པོས་གདམས་པའོ།། །། ༈ མཁར་རྩེ་ནས་གདམས་པའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལས་ཀྱིས་བྱས། །ལས་དགེ་སྡིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐུག །
སེམས་དགེ་བའི་མི་ལ་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །ངང་གིས་འབྱུང་བས་རང་སེམས་ཐུལ། །ཅེས་གདམས་པའོ།། །།
༄། །དགེ་བསྙེན་ཚེ་དབང་སྐྱབས་ལ་གདམས་པ།
༈ མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་གཅིག་ལ་ཐུག །མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་ཤུགས་ཆེ་ན། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའང་
དཀའ་བ་མིན། །བློ་རྩེ་གཅིག་གཏོད་དང་བདེན་པ་ཤེས། །ཅེས་དད་པ་ཅན་དགེ་བསྙེན་ཚེ་དབང་སྐྱབས་ལ་གདམས་པའོ།། །། ༈ དགྲ་ཡིན་ངེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐུལ། །གཉེན་ཡིན་ངེས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྐྱོངས། །
21-482
དོན་བདག་གཞན་མ་གྲུབ་ནམ་རྟོག་པ། །ཐབས་བྱང་སེམས་ཟེར་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །ཞེས་ཀྱང་གདམས་པའོ།། །།
༄། །གནམ་མཚོ་དོ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གདམས་པ།
༈ སེམས་མལ་དུ་བཞག་པ་མ་ཤེས་ན། །གནས་རི་ཁྲོད་མཐོ་ཡང་དབེན་པ་མིན། །འདྲེ་ངར་འཛིན་
ཐུལ་བར་མ་ནུས་ན། །གནས་དུར་ཁྲོད་འགྲིམས་ཀྱང་གསང་སྤྱོད་མིན། །རང་ལམ་ལས་མི་འཁྱོག་མ་ཤེས་པར། །ལས་འཆད་ཉན་སྨྲར་ཀྱང་འགྲོ་དོན་མིན། །ཆོས་ཉན་ནས་རྒྱུད་ཞིར་མི་འགྲོ་ན། །མི་ལྡམ་ལྡེམ་
བསགས་པ་གདུལ་བྱ་མིན། །ལས་དྲན་བཞིན་ཤེས་བཞིན་མི་སྤྱོད་ན། །ལུས་དྲ་བས་གཏུམས་ཀྱང་དགེ་སློང་མིན། །མི་བསྐྱངས་པས་གནོད་བྱེད་མི་བཟོད་ན། །འཕྲལ་སྨྲ་བ་བཟོད་ཀྱང་བཟོད་པ་མིན། །བློ་རེ་དོགས་
ཁོང་ནས་མ་ཞི་ན། །མིང་འཁྲུལ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཞིག་པོ་མིན། །རང་རང་གི་འདུལ་བར་མི་ནུས་པའི། །མི་ཅི་ཟེར་ཉན་པ་ཆོས་པ་མིན། །ཅེས་གནམ་མཚོ་དོ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་གྲུབ་དཔལ་བཟང་
པོ་ལ་གདམས་པའོ།

给王官吉杰嘉波的教诲
安住于如是性中时，
轮回涅槃一切法寂灭，
因此佛陀于一切法，
未见不见亦不会见。
为无明睡眠所蒙蔽，
如梦境中一切皆显现，
视为真实与虚妄，
而有轮回与涅槃。
因此迷乱与未迷乱，
显与不显、一与多，
有无、空与非空等，
上师说一切皆合理。
故此安立与不安立，
对于迷乱者是必要的。
因此宣说二谛，
依世俗而通达义理。
世俗如手指展示，
如"过来"等表示理解，
仅是表示意义的言词等，
思考所知一切不够用。
如哑者做梦，
如少年交合体验快乐，
无法向他人展示，
超越比喻的神圣境界。
因此胜义非全无，
对有的方面极为遮破，
非有非无亦非两者，
因此称为大中观。
遮遣即不住于任何处，
周遍即不变的安乐，
一切相最胜具足空性名，
虽区分不同而义同一。
这是我派传统的大手印，
宁玛派称为大圆满，
基也是彼，道也是彼，
果亦是彼，
究竟乘唯一成立。
一切法不离彼，
一切分别即法身，
一切烦恼即智慧，
前后十方，
所见一切即是本性。
无所得亦无能得，
因此无修无所修，
故此何有所行能行？
一切平等遍满。
此乃莲花白者
对王官吉杰嘉波所作教诲。
从卡则授教：
轮回涅槃一切法由业所作，
业的善恶系于自心，
善心之人一切圆满，
自然生起故请调伏自心。
对居士策旺嘉授教：
依于一位具相上师，
虔诚恭敬热忱强烈，
成佛亦非困难，
专心一意信仰即知真谛。
此乃对有信心的居士策旺嘉授教。
敌人确定是调伏我执，
亲友确定是护持六道众生，
了悟自他实无之义，
方便称为菩提心即成佛因。
如是授教。
对南措多巴大师确成班藏波授教：
若不知心安住，
虽处高山非清净，
若未能调伏我执魔，
虽游墓地非密行。
若不知不偏离自道，
虽讲闻论说非利生。
听法后心不能平静，
招揽多人非所化对象。
行为不持正念正知，
虽身披袈裟非比丘。
因不照料而不能忍受伤害，
虽暂时说忍却非忍辱。
若内心希忧未平息，
虽名叫修行者非真修行者。
不能自我调服，
人云亦云者非修行人。
此为对南措多巴大师确成班藏波授教。


། །།
༄། །རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ་གདམས་པ།
༈ ཁྱོད་མིག་ལྟོས་གོང་མའི་མཛད་པར་གྱིས། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །རང་གཏན་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོག །དེ་རིང་དུ་དོར་ལ་བྱ་བཏང་ཞེས། །སེམས་ཆགས་ཞེན་
མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟེན། །བློ་མི་དགོས་དགུ་དགོས་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ། །ཆོས་ཤེས་བྱ་མང་བས་མཐའ་མི་ཆོད། །ཉམས་ལེན་ཐབས་ཤེས་ནས་དེ་སྐྱོང་བ། །རྗེ་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །ཉམས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ལྟད་མོ་ལ། །
21-483
ཁ་ཕྱི་ལྟས་བྱས་ན་གོང་དུ་སྤེལ། །དེས་གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་གོ་མི་ཆོད། །སེམས་མ་ཡེངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞོག །ཅེས་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ་གདམས་པའོ།། །།
༄། །ཁམས་རྔོད་ནས་བླ་མ་དགེར་རྒན་གྱིས་འབུལ་ཆེན་བྱས་དུས་གདམས་པ།
༈ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་བཞག་རབ་
བརྟན་ནས། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་ཆོས་ཀུན་གཞལ་ནུས་ན། །འཕགས་མཆོག་གོ་འཕང་དེ་ཀའི་མདུན་ན་འདུག །དེ་བས་བྱ་བ་བསྐྱུངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་སྒོམས། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྔོན་རབས་མང་བསྟན་ཏེ། །ཕན་བདེས་
སྐྱོབ་པ་དྲིན་ལན་འཇོལ་བ་ཡིན། །དེ་བས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དོར་ནས་སུ། །གཞན་ཕན་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་གྱིས། །བྱ་བ་གང་ཡང་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཟིན་པའི། །དགེ་བར་འགྱུར་ཤེས་སྤྱོད་པར་
དེ་ཟབ་པས། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བྱ་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱས་ཀྱང་དེ་ཟབ་བོ། །ཁམས་རྔོད་ནས་བླ་མ་དགེར་རྒན་གྱིས་འབུལ་ཆེན་བྱས་དུས་གདམས་པའོ།། །། ༈ བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་
གཟི་བརྗིད་མི་ཟད་པས། །ཕས་རྒོལ་གྲང་བའི་རེག་བྱ་ཀུན་མནན་ཏེ། །དྲོ་འཇམ་བདེ་བའི་དཔལ་གྱིས་ཡོངས་སྐྱོང་བའི། །པདྨོའི་གཉེན་དུ་འཁྲུངས་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར། །འཕྲིན་ཡིག་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་ཁུ་བ་ཡིས། །
པད་དཀར་སྙིང་ག་བཀྲུས་པའི་ཀེ་ས་རཱས། །ངག་གདམ་ཀུན་དགའི་སྦྲང་རྩི་གསར་འབུས་པ། །དགེ་བའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་བྱེད་ལེགས་པར་འཁུམས།། །།
༄། །སྡེ་པ་དགའ་ལྡན་པ་སྐུ་གཞོན་པས་སྙན་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ཞལ་གདམས།
༈ སྭ་སྟི། མངོན་པར་མཐོ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་སྲོལ་གཏོད་དེ་ནང་དུ། །
21-484
དད་དང་ཤེས་རབ་ལྷུན་བཟང་འདི་ཡིན་པར། །བསྒྲགས་པ་བསླུ་བ་མེད་ཕྱིར་བརྟེན་བྱར་འོས། །འཚེ་དང་འཁྲིག་པའི་ཆོས་སྨྲ་མུ་སྟེགས་གཏན། །བཅར་ན་འཛུག་པས་ཚེར་མའི་ཕུང་པོ་སྟེ། །བཅོལ་ཆུང་བྱིའུ་ཆུང་
གནས་སུ་འོས་མོད་ཀྱི། །བློ་ཆེན་རྨ་བྱའི་རོལ་གར་རྩེ་ས་མིན། །མི་བཟད་འཁོར་བའི་འཇིགས་དང་དུཿཁའི་ནད། །མ་ལུས་དྲུངས་འབྱིན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཐུབ་དབང་རིང་ལུགས་གཞན་ལས་མི་རྙེད་པས། །
གང་ལ་དད་པའི་སྐྱབས་ས་འདི་ལགས་སོ།

对嘉瓦桑波的教诲
你当以上师的行为为榜样，
对今生的贪恋是轮回之因，
是永远束缚自己的桎梏，
远远抛弃它称为放下，
依止无贪无执的行为。
心不必要的欲求是流浪之因，
所知法太多难以穷尽，
了解修行方法后护持它，
尊者上师众皆一致宣说。
对各种境界显现的景象，
向外观看则会增长它，
这样无法通达实相，
心不散乱安住于如是性中。
此为对嘉瓦桑波的教诲。
在康多地区喇嘛格根做大供养时所给的教诲
稳固安住于禅定等持中，
若能以智慧之眼衡量一切法，
圣者果位就在眼前，
因此减少俗事专一修行。
显示六道众生的众多前世，
以利乐救护是报恩之举，
因此舍弃自利之想，
为利他而努力修行。
任何行为若以善愿摄持，
懂得转为善行则甚为深奥，
无散乱地将行为转为积聚，
虽行持法要义仍然深奥。
此为在康多地区喇嘛格根做大供养时所给的教诲。
以巨大福德的不尽威光，
镇压一切敌对寒冷的触感，
以温暖安乐的光辉全面护持，
在生为日亲（莲花友）者面前。
以书信千道光芒的精液，
洗净白莲心间的花蕊，
言教欢喜的新鲜蜂蜜，
善巧聚集增长善德的青春。
首领甘丹巴年轻时依据诗歌的面教
祥瑞！明显高尚与决定善妙之因，
由大车师开创的传统中，
信心与智慧如良好的山峰，
因宣说不欺故应当依靠。
讲述伤害与淫欲法的外道教义，
若全面投入则成为荆棘之堆，
虽适合作为胆小飞鸟的住处，
却非大智孔雀表演之地。
不堪忍受的轮回恐惧与痛苦之病，
无余拔除的医王，
即佛陀传统不在他处可得，
故此是所信仰的皈依处。
;


 །ས་སྤྱོད་དགེ་ལ་དགྱེས་པ་དེའི་མདུན་སར། །འཆད་ཉན་སྒོམ་པར་དགའ་བ་རྣམས་འདུ་བ། །པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པའི་སྡེ་འདྲ་བས། །ལེགས་བྱས་ཀུན་གྱི་ལེགས་
བྱས་དེ་རུ་འཕེལ། །རིན་ཐང་ཆེར་བཅད་ནོར་རྣམས་བསགས་པ་ལ། །སྙིང་པོར་སེམས་པ་བླུན་པོའི་བླུན་པོ་སྟེ། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་མཐོང་རྣམས་སྦྱིན་དགའ་ཕྱིར། །ཡོན་གནས་ཆེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པར་འོས། །
ཚུལ་ཁྲིམས་དུ་ཀུ་ལ་ཡི་གོས་བགོས་པས། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་དང་བག་ཡོད་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །མཁས་མཛངས་དཔའ་བའི་ནང་ན་ཆེར་གྲགས་ཤིང་། །ཕྱི་མར་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་མཐོ་རིས་འབྱོར། །སྙིང་རྗེར་གོམས་པ་
གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ། །སྤྲོ་བ་ཇི་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ལ་སྦྱང་ན། །དེ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇོག་པའང་རིག་པ་ཉིད། །ངེས་པར་ལེགས་བསྒྱུར་ཤེས་རབ་བསྟེན་འོས་ལ། །
21-485
མང་དུ་ཐོས་པ་མེད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱང་། །རྙེད་དཀས་ལུགས་ཤེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ། །གསན་པ་ཅི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད་པར་འོས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རིག་པའི་ལམ་བཟང་ནས། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་
གཟིགས་པའི་གང་ཟག་ངོར། །སྒྲིབ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་རྫུན་ཕུགས་སྡིབ་ངེས་པས། །ཐར་པ་བཞེད་ན་དེ་ལ་འབད་པར་རིགས། །ཞེས་པའང་། །སྡེ་པ་དགའ་ལྡན་པ་སྐུ་གཞོན་པས་སྙན་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ཞལ་གདམས་
ཞིག་ཅི་ནས་དགོས་ཞེས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའོ།། །།
༄། །འུག་པ་ལུང་ནས་མ་ཆེན་ལ་གདམས་པ།
༈ ཕལ་ཆེར་མཐོན་པོས་རྗེས་སུ་སྙེག་པའི་ཁྲོད། །ཁྱོད་ནི་དྲང་པོའི་ལུགས་འཛིན་འདི་ཁོ་ནས། །བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཐོད་དུ་
འཛིན་ནུས་ཞེས། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བགྱིས་སོ་སྔགས་འཆང་བ། །འདི་ན་ལུང་རིགས་སློབ་ཅེས་ངལ་རྣམས་ཕལ། །ཅལ་རྒྱུགས་དབྱངས་སུ་ལེན་ལ་བརྩོན་དབང་གིས། །བསླབས་ཀྱིན་རྒྱུད་རེང་འགྱུར་བ་མཐོང་བས་སུ། །སྙིགས་
དུས་ཐོས་བསམ་འདི་ཡང་ཤེས་པ་སྐྱོ། །རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལུགས་བདག་ཉིད་ཆེས་བཀྲལ་བ། །དཔང་བཙུགས་དེ་དོན་དཔྱད་ནས་ཉམས་བླངས་ན། །ཉོན་མོངས་ཁ་རྒྱལ་འགྱུར་བའི་སྐབས་མི་སྲིད། །འདི་འདྲའི་སྤྱོད་དར་བསྟན་
ལ་གཅེས་པ་ཡིན། །དབང་ཐོབ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་རུ་ཞུགས་རློམ་རྣམས། །ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་དབང་གིས་ལག་ལེན་བྱེད། །ཕལ་ཆེར་ནོར་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་ནུས་པ་སྤུངས། །འདི་འདྲའི་སྔགས་པ་ཀུན་ཡང་བསྟན་དང་འགལ།
21-486
རྒྱུད་བཞིན་གཏན་ཕབ་རང་གིས་ཉམས་བླངས་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀུན་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །བསྟན་པའི་དོན་མིན་དྲག་པོའི་ལས་མི་བྱེད། །འདི་འདྲའི་སྔགས་འཆང་བསྟན་པའི་ཉི་མར་མཐོང་། །སྙིང་པོའི་དོན་སྒོམ་
འདོད་ཟེར་རི་ཕུག་ན། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བན་བུན་རེར་ཆགས་པས། །ཐ་མར་གཞན་ལས་ཆགས་ཞེན་ཆེ་འདི་རྣམས། །དམ་ཆོས་གནད་དུ་སོང་སྙམ་ང་མི་བགྱིད། །ཕྱི་དབེན་ནང་དབེན་མལ་དབེན་དེ་ཁོ་
ནར། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་པར། །ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་འགྱུར་ཕྱིར་ཞེ་འདོད་མེད། །དེ་འདྲ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་གཞུང་མ་ཡིན། །ཅེས་པདྨ་དཀར་པོས་འུག་པ་ལུང་ནས་མ་ཆེན་ལ་གདམས་
པའོ།

首领甘丹巴年轻时依据诗歌的面教（续）
于喜爱地行善者面前，
喜爱讲闻修者聚集，
如莲池中的鹅群，
一切善行中的善行在那里增长。
将高价珍贵财物积累，
视为精华是愚者中的愚者，
见业果不欺故喜施，
应当供养侍奉大福田。
穿戴戒律白布衣，
因具羞耻与谨慎，
在智者勇者中广受称赞，
来世获具七德的天界福报。
修习慈悲实现利他，
如是精进修习禅定，
因为不生厌倦疲劳，
安住于禅定亦是智慧。
决定善转依靠应修智慧，
若无多闻智慧也，
难以获得，了解法则的善知识，
您应当听闻任何教授。
从缘起智慧之善道，
于见离边中观的人面前，
障碍法的虚妄根源必将瓦解，
若欲解脱应当为此努力。
此乃应首领甘丹巴年轻时恳切要求一篇依诗歌的面教，莲花白者所作。
从乌巴隆对大母的教诲
大多数人追随高位者之中，
您唯独坚持正直传统，
能将上师誓言顶在头上，
我随喜称赞您这持咒者。
此处学习经教理论者大多辛劳，
因勤于传唱空洞跑调的歌，
学习时心却变得僵硬，
浊世闻思如此也令人忧心。
佛陀教法被伟大者解释，
以此为证思考其义后修习，
烦恼不可能占上风，
如此行为兴盛对教法珍贵。
自称获得灌顶入密咒之门者，
因今生显相欲望而行持，
大多为财而用三门之力，
如此咒师皆违背教法。
依照密续确立自己修持，
为一切二种成就而修行，
不做非教法意义的猛烈行为，
如此持咒者是教法的太阳。
说要修习要义在山洞中，
执著于朦胧的体验境界，
最终比他人更有贪执者，
我不认为他们真正领悟正法要义。
唯独于外静处内静处卧静处，
不散乱刹那修行的禅修者，
因八法平等故无欲求，
如此非为噶举传承持有者的传统。
此为莲花白者从乌巴隆对大母的教诲。


། །།
༄། །སྔགས་གྲྭ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་གདམས་པ།
༈ མཚན་གྲགས་པ་ཆེ་འོ་ར་ལུང་པ། །དཔལ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བདག་གུས་པའི་གསོལ་འདེབས་བགྱིད་ལགས་ཀྱི། །ཕ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་འཚལ། །ལས་མི་དགེ་བཅུ་པོ་རྒྱང་
བསྲིངས་སྟེ། །དུས་གཏན་དུ་དགེ་བ་སྒྲུབ་ནུས་ན། །ཚེ་འདི་ན་བདེ་ལ་ཕྱི་མར་སྐྱིད། །གནས་ལྷ་མིར་སྐྱེ་བ་ཐར་པའི་སྣོད། །ཁོང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཉེས་པ་མཐོང་། །རང་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་
འདོད་ནས། །ཐབས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པ་ཡང་། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཀྱང་དམན་པའི་ལམ། །མ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེས། །མཆོག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དུས་སྐད་ཅིག་རང་དོན་མ་འཁྲིས་པར། །
21-487
ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་འདི། །ཁོང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ཡིན། །སེམས་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་རིག་ན། །གདངས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་ཡིན། །མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་འདི། །
དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་ལམ་ཡིན། །ལུས་དངོས་པོར་གནས་པའི་རྩ་རླུང་གཅུན། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤར་ཟིན་བྱས། །དོན་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་པ། །རང་སེམས་ལས་རྙེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །
ཞེས་པདྨ་དཀར་པོས་སྔགས་གྲྭ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་གདམས་པའོ།། །།
༄། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་སྔགས་གྲྭའི་འཆད་ཉན་པ་དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ལ་གདམས་པ།
༈ ཁྱོད་སྙིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བགྱིད་ན། །རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཁ་ཕྱིར་མ་འབྲང་བར། །བློ་རྩེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སོམས། །
བཀུར་འོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །བྱ་བྱེད་ལ་རང་དོན་མ་འཁྲིས་ན། །འཕྲལ་སྡིག་ཀྱང་ཕུགས་ན་དགེ་བ་ཆེ། །ཚེ་འདི་སྐྱིད་དང་ལེན་མི་བྱ་ཞིང་། །རྐྱེན་སྡུག་པ་སྤོང་བློ་མ་བྱུང་ན། །
ལས་དགེ་བ་མི་འཛད་སྡིག་པ་བྱང་། །མ་ཚོར་བའི་ངང་ནས་བསམ་པ་འགྲུབ། །ཁོང་འཕགས་པའི་ས་ལ་ཡུད་ཀྱིས་སླེབ། །ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐེ་མི་ཚོམ། །
ཞེས་པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་སྔགས་གྲྭའི་འཆད་ཉན་པ་དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ལ་གདམས་པའོ།། །།
༄། །བྲག་དམར་མྱོན་པར་པདྨ་དཀར་པོས་འབྲོག་ལྟས་ལ་ཕྱིན་དུས་རྒྱལ་ཁང་དུ་སྨྲས་པ།
༈ སྔོན་རབས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་པདྨ་འབྱུང་། །མི་ཁོང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཀྱང་། །ཆོས་ཐེག་དགུའི་རྩེ་མོ་ཨ་ཏི་ལ། །
21-488
དོན་སྙིང་པོར་སྒྲིལ་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ། །དེ་བྲག་དམར་སྨྱོན་པའི་ཉམས་ལེན་འོས། །ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སེམས་བསྟིམ་པས། །བལྟར་མེད་ཞིག་མཐོང་བ་མེད་པར་མཐོང་། །མིང་དབྱིངས་སུ་རིག་པ་ཐིམ་པ་ཟེར། །
ཁོང་དབུ་ཕྱག་པའི་སྐད་ན་གཉིས་མེད་ལོ། །དོན་དེ་ཙམ་ལྟ་བའི་སྐལ་མེད་ན། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་བཀྲག་པོ་ཆེ། །སྒྲོན་མ་བཞི་འགྲོས་ཀྱི་རིམ་པས་མཐོང་། །ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་པས་
དགའ། །ཚེ་འདི་ལ་དེ་ཙམ་ལོང་མེད་ན། །གཞི་བར་དོ་བཞི་ཡི་གནས་སྐབས་སུ། །མཚོན་བྱེད་བསུན་མས་དབུགས་ཕྱིན་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བགྲོད། །ཆོས་ཅི་འདོད་ཡོན་ཏན་དེ་ནས་འབྱུང་། །ཞེས་
པ་འདི་བྲག་དམར་མྱོན་པར་པདྨ་དཀར་པོས་འབྲོག་ལྟས་ལ་ཕྱིན་དུས་རྒྱལ་ཁང་དུ་སྨྲས་པའོ།། ༈ ཞུ་དག་གི་མ་དཔེ་འབྲུག་གི་སྤར་མ་རྙིང་པ་དེ་ཡིན་ལ་གསར་པ་ནང་མེད་པ་མཚན་
གྲགས་པ་ཆེའོ་ར་ལུང་པ་སོགས་ཞལ་གདམས་ཁ་ཤས་མ་དཔེ་རྙིང་པ་ལ་ཡོད་པ་དེ་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།

对密续学院阿阇黎贡嘎宁波的教诲
名声显赫的哦惹隆巴，
吉祥恩嘎却吉嘉波尊前，
我虔诚祈请，
祈请慈悲眼垂顾。
远离十不善业，
若能恒时行持善法，
今生安乐来世喜，
生于天人处为解脱之器。
见轮回流转之过患，
欲求寂静涅槃，
以戒定慧三学修习，
虽为修法却是下乘道路。
以对三界众生慈悲，
发起无上菩提心，
刹那不执着自利，
行持六度波罗蜜道，
此乃三世佛陀传统道路。
若能了知自心无造作染污，
音韵即天神咒语禅定音乐，
成就殊胜与共同悉地，
此乃吉祥金刚持密道。
调伏身体实相的脉气，
心于空性中保持警觉，
实相直证成佛，
从自心中获得甚为稀有。
此为莲花白者对密续学院阿阇黎贡嘎宁波的教诲。
对嘉杰札密院讲闻者贡却札西的教诲
若你发自内心修持正法，
不要追随国土外表，
专心思维佛陀教法，
向应敬尊者祈祷。
行为中若无自利执著，
暂时虽为恶而后成大善，
不接受今生安乐，
不起避免恶缘之心，
则善业不尽恶业清净，
不知不觉中心愿成就，
瞬间达到圣者境地，
噶举上师加持入心，
一生成佛毋庸置疑。
此为莲花白者对嘉杰札密院讲闻者贡却札西的教诲。
莲花白者在渣玛年巴去看游牧预兆时在嘉康中所说
往昔成就者莲花生，
因其加持融入我，
于九乘顶点阿提中，
获得摄要义理的智慧。
这适合渣玛年巴的修行，
将心融入本净的法界中，
见无可见之无见，
名为觉性融入法界。
中观与大手印称为不二，
若无如此见解的福缘，
自成显相的大光明，
按照四灯次第而见，
逐步向上攀登道路令人欢喜。
今生若无如此闲暇，
在四种中阴境界时，
被表征指示而解脱，
前往圆满佛国净土，
所欲之法功德从彼生起。
此为莲花白者在渣玛年巴去看游牧预兆时在嘉康中所说。
【校勘注：校对底本是不丹的旧版印刷本，而新本中没有"名声显赫的哦惹隆巴"等一些面教，这些是从旧底本中找到的，此处列出】


། །།



您提供的信息似乎只包含了藏文的标点符号"། །།"（这是藏文中的句号和段落结束标记），没有实际需要翻译的内容文本。
如果您有完整的藏文内容需要翻译，请提供原文，我会按照您的要求：
完整直译成简体中文
不进行意译或缩略
保留重复部分
不对照输出藏文
对于对仗诗歌体尽量保持对仗形式
对种子字和咒语按照您要求的六种形式（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）排列显示


